भारतीय सिनेमा एवं साहित्य में साम्प्रदायिकता

हम जब किसी धार्मिक समुदाय की बात करते हैं, तो इस बात को भूल जाते हैं कि वह समुदाय एक आयामी नहीं होता। उसमें वे सभी भेद- विभेद होते हैं जो दूसरे धार्मिक समुदायों में होते हैं। एक अभिजात मुसलमान और एक गरीब मुसलमान का धर्म भले ही एक हो ,लेकिन उनके हित एक से नहीं होते। यदि ऐसा होता तो (‘मुगले आज़म’ फ़िल्म के सन्दर्भ में) अकबर सलीम की शादी ख़ुशी-ख़ुशी अनारकली से कर देता, क्योंकि सलीम और अनारकली का धर्म तो एक ही था । दूसरा पहलू देखें तो यदि सलीम किसी राजपूत स्त्री से विवाह करना चाहता तो क्या अकबर एतराज़ करता? नहीं , इतिहास हमें बताता है मुग़ल और राजपूत दोनों का धर्म अलग जरुर था, लेकिन दोनों का सम्बन्ध अभिजात वर्ग से था ।

यह विचार का विषय है कि 1947 से पहले और 1947 के बाद भी लगभग दो दशकों तक मुसलमान समुदाय पर जो भी फ़िल्में बनीं, वे प्राय: अभिजात वर्ग का प्रस्तुतीकरण करती थीं । इन फ़िल्मों की साथर्कता सिर्फ इतनी थी कि इनके माध्यम से सामंती पतनशीलता को मध्ययुगीन आदर्शवादिता से ढंकने की कोशिश जरुर दिखती थी। इन फ़िल्मों के माध्यम से मुसलमान की एक खास तरह की छवि निर्मित की गयी जो उन करोड़ों मुसलमान से मेल नहीं खाती थी, जो हिन्दुओं की तरह खेतों और कारखानों में काम करते थे , दफ्तरों में क्लर्की करते थे या स्कूलों -कॉलेजों में पढ़ते थे । जो न तो बड़ी -बड़ी हवेलियों में रहते थे , न खालिस उर्दू बोल पाते थे और न ही शेरो शायरी कर पाते थे । इन ढहते सामंती वर्ग के यथार्थ को पहली बार सही परिप्रेक्ष्य में ख्वाजा अहमद अब्बासी ने ‘आसमान महल ‘ (1965) के माध्यम से पेश किया था।

लेकिन इस फ़िल्म को जितना महत्त्व मिलना चाहिए था उतना नहीं मिल सका। इसके बाद ‘ गरम हवा ‘ (1973) ने बताया कि मुसलमान भी वैसे ही होते हैं जैसे हिन्दू। इसके बाद यह सिलसिला चल पड़ा। राजेंद्र सिंह बेदी ( दस्तक ),सईद अख्तर मिर्ज़ा ( सलीम लंगड़े पे मत रो, नसीम ), श्याम बेनेगल ( मम्मो ,हरी -भरी ), मनमोहन देसाई ( कुली ), शमित अमीन ( चक दे इंडिया ) और कबीर खान (न्यूयार्क ), करण जौहर ( माई नेम इज़ खान ) और कई अन्य फ़िल्मकारों ने उन आम मुसलमानों को अपना पात्र बनाया जिन्हें कहीं भी और कभी भी देखा जा सकता है ।

सम्प्रदायिकता का अभिप्राय अपने धार्मिक सम्प्रदाय से भिन्न अथवा अन्य सम्प्रदाय अथवा सम्प्रदायों के प्रति उदासीनता, उपेक्षा, घृणा, विरोधी व आक्रमण की भावना है, जिसका आधार वह वास्तविक या काल्पनिक भय है कि उक्त सम्प्रदाय हमारे सम्प्रदाय को नष्ट कर देने या जान-माल की हानि पहुंचाने के लिए कटिबद्ध है ।

सांप्रदायिकता उस राजनीति को कहा जाता है। जो धार्मिक समुदायों के बीच विरोध और झगड़े पैदा करती है। और एक समुदाय को किसी न किसी अन्य समुदाय के खिलाफ लड़ने के लिए प्रेरित करती है।
अर्थात ऐसी परिस्थितियों का उत्पन्न होना जिससे व्यक्ति किसी अन्य धर्म के विरोध में अपना व्यक्तव्य प्रस्तुत करे, साम्प्रदायिकता कहलाता है। जब एक सम्प्रदाय के हित दूसरे सम्प्रदाय से टकराते हैं तो सम्प्रदायिकता का उदय होता है तो यह एक उग्र विचारधारा होती है जिसमें दूसरे सम्प्रदाय की आलोचना की जाती है इसमें एक सम्प्रदाय दूसरे सम्प्रदाय को अपने विकास में बाधक मान लेता है।

गर्म हवा एक उर्दू लेखक इस्मत चुगताई की एक अप्रकाशित कहानी पर आधारित फिल्म है। 1947 में, भारत ने ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन से स्वतंत्रता प्राप्त की, लेकिन यह भी भारी कीमत।
गर्म हवा एक मुस्लिम व्यवसायी की मार्मिक कहानी को बताता है जो भारत में वापस रहने, अपने पूर्वजों की भूमि या पाकिस्तान में अपने रिश्तेदारों के साथ जुड़ने के बीच है। विभाजन के बाद के दौर में देश में मुसलमानों की दुर्दशा दिखाने के लिए यह सबसे अच्छी फिल्मों में से एक है। फिल्म को रिलीज होने से पहले सांप्रदायिक हिंसा की आशंका के चलते आठ महीने के लिए टाल दिया गया था।

आंधी (1975)
यह राजनीतिक नाटक एक महिला राजनेता के इर्द-गिर्द केंद्रित है, जिसकी उपस्थिति प्रधानमंत्री इंदिरा गांधी के समान ही थी। इसके कारण फिल्म को उन आरोपों का सामना करना पड़ा, जो उसके आधार पर, विशेष रूप से गांधी के अपने पति के साथ संबंधों पर आधारित थे। हालाँकि, फिल्म निर्माताओं ने प्रधान मंत्री के लुक को केवल उधार लिया था और बाकी का उनके जीवन से कोई लेना-देना नहीं था। इसके रिलीज होने के बाद भी, निर्देशक को उन दृश्यों को हटाने के लिए कहा गया था, जिसमें मुख्य अभिनेत्री को एक चुनाव अभियान के दौरान धूम्रपान और शराब पीते दिखाया गया था और उस वर्ष बाद में राष्ट्रीय आपातकाल के दौरान फिल्म को पूरी तरह से प्रतिबंधित कर दिया गया था।

किस्सा कुर्सी का (1977)
संसद के सदस्य अमृत नाहटा द्वारा निर्देशित, फिल्म प्रधानमंत्री इंदिरा गांधी और उनके बेटे संजय गांधी के प्रशासनिक शासन पर व्यंग्य है। किस्सा कुर्सी का 1975 में केंद्रीय फिल्म प्रमाणन बोर्ड से प्रमाणन के लिए प्रस्तुत किया गया था लेकिन देश को उसी वर्ष आपातकाल के तहत रखा गया था और इसलिए उस पूरी अवधि के दौरान फिल्म पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। सभी फिल्म प्रिंट, जिसमें मास्टरप्रिंट भी शामिल था, को समय रहते जब्त कर लिया गया और नष्ट कर दिया गया।

बैंडिट क्वीन (1994)
जीवनी फिल्म फूलन देवी के जीवन पर आधारित है, जो एक भयभीत महिला डकैत है जिसने उत्तरी भारत में डाकुओं के एक गिरोह का नेतृत्व किया था। फूलन एक गरीब निम्न जाति के परिवार से ताल्लुक रखती थीं और उनकी उम्र में तीन बार उनकी शादी हुई थी। बाद में उसने अपराध की ज़िंदगी ले ली। फिल्म, बाफ्टा-विजेता शेखर कपूर द्वारा निर्देशित, अपमानजनक भाषा, यौन सामग्री और नग्नता के अत्यधिक उपयोग के लिए आलोचना की गई थी। बैकलैश के बावजूद, बैंडिट क्वीन ने सर्वश्रेष्ठ फीचर फिल्म के लिए राष्ट्रीय फिल्म पुरस्कार जीता।

फायर (1996)
प्रशंसित फिल्म निर्माता दीपा मेहता द्वारा निर्देशित एलिमेंट्स ट्रिलॉजी में आग पहली किस्त है। समलैंगिक संबंधों का पता लगाने वाला पहला भारतीय सिनेमा होने के लिए इसे एक पथप्रदर्शक फिल्म माना जाता है। लेकिन इसकी रिलीज़ पर, पोस्टर को जलाने और सिनेमाघरों को नष्ट करने के साथ जहां फिल्म की स्क्रीनिंग की जा रही थी, उसे प्रतिकूल प्रतिक्रिया का सामना करना पड़ा। इस घोटाले के बाद, आग को कुछ समय के लिए हटा दिया गया और मेहता ने इस कदम का विरोध करने के लिए नई दिल्ली में एक कैंडललाइट प्रदर्शन का नेतृत्व किया।

काम सूत्र: ए टेल ऑफ़ लव (1996)
कामसूत्र: मीरा नायर द्वारा निर्देशित ए टेल ऑफ़ लव, भारत में प्रतिबंधित थी, जिसमें अधिकारियों ने फिल्म की यौन सामग्री को भारतीय संवेदनशीलता के लिए बहुत कठोर बताया था। कामा सूत्र पर विचार करने के लिए एक विडंबनापूर्ण सुझाव भारत में उत्पन्न हुआ और आसानी से खरीद के लिए उपलब्ध है। प्रदर्शनकारियों ने फिल्म को अनैतिक और अनैतिक करार दिया, लेकिन इसे व्यापक आलोचनात्मक प्रशंसा मिली। कामसूत्र: ए टेल ऑफ लव 16 वीं सदी के भारत में चार प्रेमियों के संबंधों की पड़ताल करता है।

पौंच (2003)
अनुराग कश्यप एक अग्रणी फिल्म निर्माता हैं, लेकिन भारतीय फिल्म उद्योग में सबसे विवादास्पद में से एक हैं। उन्होंने कभी भी मोटे-मोटे बोल्ड टॉपिक्स से किनारा नहीं किया, जो भारतीय समुदाय के कई लोगों के साथ अच्छा नहीं हो सकता। उनका निर्देशन पदार्पण पैंच, जो पांच बैंड के सदस्यों के जीवन के चारों ओर घूमता है, अपहरण की साजिश में उलझा हुआ था, जो आज तक नहीं है। सच्ची जीवन की घटनाओं से प्रेरित, फिल्म में दर्शाई गई ड्रग्स, हिंसा और सेक्स को भारतीय दर्शकों के लिए अनुपयुक्त माना गया।

हवा आने दे (2004)
यह एक इंडो-फ्रेंच फिल्म है जो भारत-पाकिस्तान युद्ध के संवेदनशील विषय के साथ काम करती है। सेंसर बोर्ड ऑफ इंडिया ने फिल्म में 21 कट लगाने की मांग की, लेकिन निर्देशक पार्थो सेन-गुप्ता ने इसकी कोई बात नहीं सुनी। इसलिए, हवे अनय दे को भारत में कभी रिलीज़ नहीं किया गया। इसने डरबन इंटरनेशनल फिल्म फेस्टिवल में बेस्ट फिल्म और कॉमनवेल्थ फिल्म फेस्टिवल में बीबीसी ऑडियंस अवार्ड सहित विदेशों में आयोजित फिल्म कार्यक्रमों में कई पुरस्कार जीते।

वाटर (2005)
दीपा मेहता की फिल्मों की त्रयी में वाटर तीसरी और अंतिम किस्त है। यह वाराणसी में एक आश्रम में विधवाओं के जीवन के माध्यम से अस्थिरता और कुप्रथाओं के विषय से निपटता है। माना जाता था कि देश को खराब रोशनी में दिखाया गया था और फिल्म शुरू होने से पहले ही दक्षिणपंथी कार्यकर्ताओं ने फिल्म के सेट पर तोड़फोड़ की और आत्महत्या की धमकी दी। मेहता को अंततः फिल्माने के स्थान को श्रीलंका ले जाने के लिए मजबूर होना पड़ा। इतना ही नहीं, बल्कि उसे पूरी कास्ट बदलनी थी और फिल्म को एक छद्म शीर्षक रिवर मून के तहत शूट करना था।

द पिंक मिरर (2006)
पिंक मिरर पहली मुख्यधारा की फिल्म है जिसमें नायक के रूप में दो ट्रांससेक्सुअल हैं। जबकि यह भारतीय सिनेमा में एक शानदार क्षण था, केंद्रीय फिल्म प्रमाणन बोर्ड की अन्य राय थी, फिल्म को “अश्लील और अपमानजनक” कहा। पिंक मिरर भारत में प्रतिबंधित है, लेकिन यह न्यूयॉर्क एलजीबीटी फिल्म फेस्टिवल में बेस्ट फीचर के लिए जूरी अवार्ड और फ्रांस के लिले में प्रश्न डे शैली में बेस्ट फिल्म ऑफ द फेस्टिवल जीता। अब आप नेटफ्लिक्स पर फिल्म को पकड़ सकते हैं।

ब्लैक फ्राइडे (2007)
ब्लैक फ्राइडे, एक अन्य अनुराग कश्यप उद्यम को भी अस्थायी प्रतिबंध का सामना करना पड़ा। यह 1993 के मुंबई बम धमाकों से संबंधित है, और बॉम्बे हाईकोर्ट ने मुकदमे के खत्म होने तक रिहाई को निलंबित करने का फैसला किया। इसका मतलब यह था कि ब्लैक फ्राइड सिनेमाघरों तक कश्यप को तीन साल तक इंतजार करना पड़ा। फिल्म को न्यूयॉर्क टाइम्स के साथ अंतरराष्ट्रीय और राष्ट्रीय मीडिया दोनों से प्रशंसा मिली और इसकी तुलना अकादमी पुरस्कार के नामांकित व्यक्ति सल्वाडोर और म्यूनिख से की गई।

परज़ानिया (2007)
परज़ानिया एक 10 वर्षीय लड़के, अजहर मोदी की सच्ची कहानी से प्रेरित है, जो 2002 के गुलबर्ग सोसाइटी नरसंहार के बाद गायब हो गया था, जिसके दौरान 69 लोग मारे गए थे। यह उन कई घटनाओं में से एक है, जिसने गुजरात दंगों को जन्म दिया, देश में सांप्रदायिक हिंसा की सबसे बुरी घटनाओं में से एक है। गुजरात के सिनेमा मालिकों को कथित तौर पर परजानिया की स्क्रीनिंग नहीं करने की धमकी दी गई और फिल्म राज्य में एक अनौपचारिक प्रतिबंध का सामना करने लगी।

इंशाल्लाह, फुटबॉल (2010)
इंशाल्लाह, फुटबॉल कश्मीर के एक युवा लड़के के बारे में एक वृत्तचित्र फिल्म है जो एक प्रसिद्ध फुटबॉलर बनने का सपना देखता है। लेकिन उनकी महत्वाकांक्षाओं को तब कुचल दिया जाता है जब उन्हें विदेश यात्रा की अनुमति नहीं दी जाती है क्योंकि उनके पिता एक कथित आतंकवादी हैं। आलोचकों ने महसूस किया कि वृत्तचित्र ने हिंसा पीड़ित कश्मीर की वास्तविकता को दर्शाया है, लेकिन यह भारत में रिलीज के लिए अधिकारियों से हरी बत्ती पाने में विफल रहा क्योंकि उन्हें लगा कि फिल्म आलोचनात्मक रूप से कश्मीर के राजनीतिक रूप से संवेदनशील क्षेत्र में संचालित है।

इंडियाज़ डॉटर (2015)
भारत की बेटी ब्रिटिश फिल्म निर्माता लेसली उडविन की एक डॉक्यूमेंट्री है और यह 2012 में 23 वर्षीय छात्र ज्योति सिंह की भीषण दिल्ली सामूहिक बलात्कार और हत्या पर आधारित है। इस फिल्म में मुकेश सिंह के साथ एक साक्षात्कार शामिल है, जिसमें दोषी पाए गए चार लोगों में से एक मामला। भारत की बेटी पर भारत में प्रतिबंध लगा दिया गया क्योंकि बलात्कारी लिंग पर कुछ विचार रखता है जो देश को खराब रोशनी में दिखाता है। माना जाता है कि इन भड़काऊ टिप्पणियों को बलात्कार की खबर के बाद एक देशव्यापी विरोध के बाद शांति बहाल करने के लिए माना जाता था।

पद्मावती (2017)
पद्मावती गंभीर विवादों को सुलझाने के लिए नवीनतम हिंदी फिल्म है क्योंकि कुछ दक्षिणपंथी समूहों ने महसूस किया कि फिल्म इतिहास को गलत तरीके से पेश करती है और इस तरह राजस्थान में कुछ समुदायों की प्रतिष्ठा को धूमिल करती है। निर्देशक और प्रमुख अभिनेत्री पर एक इनाम भी रखा गया था, जो फिल्म में ऐतिहासिक रानी पद्मावती को चित्रित करता है। फिल्म दिसंबर 2017 में रिलीज होने वाली थी, लेकिन अब तक बची हुई है। हालांकि, इतिहासकारों ने रानी के वास्तविक जीवन अस्तित्व पर बहस की है, कई लोगों ने कहा कि वह एक महाकाव्य कविता में एक काल्पनिक चरित्र थी।

सिनेमा से इतर सामाजिक मुद्दे की बात करें तो कहानी याद आती है कि एक बूढ़ा आदमी धीरे-धीरे एक सामान से लदी गाड़ी को खींचता है। मिडवे, लंबे-चौड़े चाकुओं से भरे घातक दिखने वाले एक गिरोह को अचानक कहीं से बाहर निकलता है और उससे पूछता है: “बोलो, हिंदू हो या मुसलमान?”

चौंका, उसके चेहरे की एक तरफ एक चिकोटी, वह एक लंबा पल रोकती है और फिर कहती है: “अगर तुम हिंदू हो तो मुझे मुसलमान समझो और मुझे मार डालो, और अगर तुम मुसलमान हो, तो मुझे हिंदू समझो और मुझे मार डालो।”

युवा गुंडे शर्मनाक तरीके से अपने चाकुओं को नीचे गिराते हैं। लेकिन केवल इसलिए कि यह एक हिंदी फिल्म क्रांतिवीर है, नाना पाटेकर द्वारा संचालित फिल्म अब बॉक्स ऑफिस पर लहर बना रही है। वास्तविक जीवन में, परिणाम अप्रभावी रहा होगा।

ठीक पहले वाली फिल्म में, हिंदू और मुसलमानों के बीच सांप्रदायिक दंगों में जो स्पष्ट रूप से एक बॉम्बे बस्ती है, अभी खत्म हो गया है: कफन में सफेद हिंदू मृतकों को बड़े करीने से एक पंक्ति में रखा जाता है जो अंतिम संस्कार के लिए अपनी बारी का इंतजार करते हैं और मुस्लिम मृतकों को कहीं और दफनाया जा रहा है।

इस दृश्य के बारे में जो बात उल्लेखनीय है, वह यह है कि इसे स्क्रीन पर दिखाया जा रहा है। जब यह “हिंदू-मुस्लिम समस्या” की बात आती है, तो लोकप्रिय भारतीय सिनेमा आम तौर पर अपनी आँखें बंद कर लेता है और पृष्ठ बदल देता है।

अमर अकबर एंथोनी में जो सच्चरित्र भाई-भाई के साथ मधुर संगीत के साथ गला गाड़ कर उठता है, जिसमें मंदिरों, मस्जिदों और चर्चों की लंबी दूरी के शॉट्स हैं। स्क्रीन लेखक जावेद अख्तर कहते हैं, “मुस्लिम चरित्र अविश्वसनीय रूप से एंगेलिक थे।”

इसी कड़ी में ‘क्रांतिवीर’ सांप्रदायिक दंगों को चित्रित करने वाली एकमात्र नई फिल्म नहीं है। पिछले कुछ साल पहले मई में बॉम्बे ब्लास्ट हुआ था। दीपक बलराज द्वारा निर्देशित, यह दिखाया गया कि कैसे राजनेता हिंसा को उकसाने के लिए धर्म का उपयोग करते हैं।

इन विगत सभी वर्षों में, विभाजन का आतंक और असंख्य सांप्रदायिक दंगे फिल्म निर्माताओं को प्रेरित करने में विफल रहे हैं। जब यह सांप्रदायिक हिंसा और हिंदुओं और मुसलमानों के बीच समस्याओं की बात आई, तो हिंदी फिल्म जगत कभी भी भूमि की तरह नहीं था, सांप्रदायिक वायरस के लिए प्रतिरक्षा का सा था।

फिल्म उद्योग में, मुस्लिम लेखक, निर्देशक, निर्माता, अभिनेता, और तकनीशियन हिंदुओं की तरह तेजी से आगे बढ़ रहे हैं, जो कि बाहर की दुनिया में हो रहा था। बंबई आक्रामक रूप से सांप्रदायिक विरोधी था, जो विभाजन से बच गया। आख़िरकार, मदर इंडिया कि टचस्टोन फ़िल्म 50 के दशक में महबूब खान द्वारा बनाई गई थी।

के।ए। के भावुक कलम के बिना शुरुआती राज कपूर कौन थे। अब्बास? राही मासूम रज़ा ने बी आर के लिए पटकथा लिखी। 90 के दशक में चोपड़ा का टेलीविजन धारावाहिक महाभारत। मोहम्मद रफी ने अपने भजनों से आत्माओं को हिला दिया है। नदीम आज फिल्मी भजन लिखते हैं।मुसलमानों को फिल्म उद्योग से दूर करें और कोई उद्योग नहीं है। बस अभिनेताओं को लें: यूसुफ खान (दिलीप कुमार) से लेकर सैफ खान तक, धर्म कभी भी उनकी लोकप्रियता के रास्ते में नहीं आया।
कुछ लोग कह सकते हैं कि यूसुफ को दर्शकों द्वारा स्वीकार किए जाने के लिए दिलीप बनना पड़ा क्योंकि वह विभाजन के लंबे समय बाद फिल्म उद्योग में नहीं आए। निम्मी और मीना कुमारी स्क्रीन नाम थे, जैसे जॉनी वॉकर और जगदीप। लेकिन दूसरे नामकरण के कारण हमेशा धर्म की बात नहीं थे।

दिलीप कुमार का कहना है कि उन्हें तीन स्क्रीन नामों – बासुदेव, जहांगीर खान और दिलीप कुमार का विकल्प दिया गया था। “आखिरी अंक संख्यात्मक रूप से सबसे अच्छा था, और मेरा नाम मोहम्मद यूसुफ़ स्क्रीन के लिए बहुत अच्छा नहीं लगता था। हमने कभी किसी को हिंदू या मुस्लिम नहीं माना। मजहब (विश्वास) मज़ब है।”

आज, टिनसेल शहर शांत लग सकता है, सभी जुनून बिताया। यह हमेशा की तरह व्यवसाय में वापस आ गया है। पैसा, सभी फिल्म निर्माता आपको बताते हैं, राज करने वाला देवता है। हो सकता है कि पागलपन के उन दिनों के दौरान इसने दस्तक दी हो, लेकिन इसने अपने पथ पर वापस जाने का रास्ता खोज लिया है। निर्देशक सईद मिर्जा कहते हैं, “फिल्म उद्योग के लिए यह एक बुरे सपने जैसा था।” एक विपत्ति।

इस तरह की स्मृतिलोप निश्चित रूप से, फिल्म उद्योग के अस्तित्व के लिए आवश्यक था। निर्देशक गुलज़ार बताते हैं कि वे सांप्रदायिक नहीं हो सकते, “इस उद्योग में, यदि आप एक संप्रदाय को छोड़ देते हैं, तो आप चार कदम भी नहीं उठा सकते।” व्यावसायिक होने का आग्रह सांप्रदायिक होने के आग्रह से कहीं अधिक है।

शबाना आज़मी कहती हैं, “उन पर एक जाँच यह है कि वे सफलता, अपने प्रमुख लक्ष्य को नहीं तोड़ सकते। उन्हें धर्मनिरपेक्ष होना होगा। आप यह नहीं कह सकते कि हम केवल इस समुदाय से संगीत निर्देशक या साउंड मैन लेंगे, यदि गवर्निंग फोर्स कमर्शियल है। ” या, जैसा कि शत्रुघ्न सिन्हा ने अपने जोरदार तरीके से कहा: “फिल्म उद्योग केवल सफलता के रंग को पहचानता है और असफलता की गंध से बचता है।”

लेकिन इस तथ्य के तथ्य यह है कि 1992-93 सिर्फ एक बुरा सपना नहीं था। यह हुआ। एक बार के लिए, फिल्म जगत की प्रतिरक्षा काम नहीं करती थी। अभिनेत्री अंजू महेंद्र का कहना है कि फिल्म उद्योग के कुछ मुस्लिम दोस्त कई दिनों तक अपने जुहू स्थित घर में छिपे रहे।

हिन्दी के सुविख्यात कवि डॉ। हरिवंशराय बच्चन को आमतौर पर लोग सुपरस्टार अमिताभ बच्चन के पिता के अलावा जिस बात के लिए जानते थे, वह थी उनकी सदाबहार कृति ‘मधुशाला’। वर्ष 1935 में लिखी गई इस कविता ने न सिर्फ काव्य जगत में एक नया आयाम स्थापित किया वरन यह आज भी लोगों की जुबान पर चढ़ी है। डॉ। बच्चन ने सरल लेकिन चुभते शब्दों में सांप्रदायिकता, जातिवाद और व्यवस्था के खिलाफ फटकार लगाई है।
शराब को ‘जीवन’ की उपमा देकर डॉ। बच्चन ने ‘मधुशाला’ के माध्यम से एकजुटता की सीख दी। कभी उन्होंने हिन्दू और मुसलमान के बीच बढ़ती कटुता पर कहा-
मुसलमान और हिन्दू हैं दो,
एक मगर उनका प्याला,
एक मगर उनका मदिरालय,
एक मगर उनकी हाला,
दोनों रहते एक न जब तक
मंदिर-मस्जिद में जाते
मंदिर-मस्जिद बैर कराते,
मेल कराती मधुशाला।

धार्मिक कट्टरवाद से उबरने के लिए उनकी सीख थी-
धर्मग्रंथ सब जला चुकी है
जिसके अंतर की ज्वाला,
मंदिर, मस्जिद, गिरजे सबको
तोड़ चुका जो मतवाला,
पंडित, मोमिन, पादरियों के
फंदों को जो काट चुका,
कर सकती है आज उसी का
स्वागत मेरी मधुशाला।

‘भारत वर्ष की दशा इस समय बड़ी दयनीय है। एक धर्म के अनुयायी दूसरे धर्म के अनुयायियों के जानी दुश्मन हैं। अब तो एक धर्म का होना ही दूसरे धर्म का कट्टर शत्रु होना है। धर्मों ने कर दिया है देश का बेड़ा गर्क ऐसी स्थिति में हिन्दुस्तान का भविष्य बहुत अन्धकारमय नजर आता है। इन ‘धर्मों’ ने हिन्दुस्तान का बेड़ा गर्क कर दिया है। और अभी पता नहीं कि यह धार्मिक दंगे भारतवर्ष का पीछा कब छोड़ेंगे। इन दंगों ने संसार की नजरों में भारत को बदनाम कर दिया है। और हमने देखा है कि इस अन्धविश्वास के बहाव में सभी बह जाते हैं। कोई बिरला ही हिन्दू, मुसलमान या सिख होता है, जो अपना दिमाग ठण्डा रखता है, बाकी सब के सब धर्म के यह नामलेवा अपने नामलेवा धर्म के रौब को कायम रखने के लिए डण्डे लाठियां, तलवारें-छुरें हाथ में पकड़ लेते हैं और आपस में सर-फोड़-फोड़कर मर जाते हैं। बाकी कुछ तो फाँसी चढ़ जाते हैं और कुछ जेलों में फेंक दिये जाते हैं। इतना रक्तपात होने पर इन ‘धर्मजनों’ पर अंग्रेजी सरकार का डण्डा बरसता है और फिर इनके दिमाग का कीड़ा ठिकाने आ जाता है।
सबका भला चाहने वाले नेता कम यहां तक देखा गया है, इन दंगों के पीछे साम्प्रदायिक नेताओं और अखबारों का हाथ है। इस समय हिन्दुस्तान के नेताओं ने ऐसी लीद की है कि चुप ही भली। वही नेता जिन्होंने भारत को स्वतन्त्रा कराने का बीड़ा अपने सिरों पर उठाया हुआ था और जो ‘समान राष्ट्रीयता’ और ‘स्वराज्य-स्वराज्य’ के दमगजे मारते नहीं थकते थे, वही या तो अपने सिर छिपाये चुपचाप बैठे हैं या इसी धर्मान्धता के बहाव में बह चले हैं। सिर छिपाकर बैठने वालों की संख्या भी क्या कम है? लेकिन ऐसे नेता जो साम्प्रदायिक आन्दोलन में जा मिले हैं, जमीन खोदने से सैकड़ों निकल आते हैं। जो नेता हृदय से सबका भला चाहते हैं, ऐसे बहुत ही कम हैं। और साम्प्रदायिकता की ऐसी प्रबल बाढ़ आयी हुई है कि वे भी इसे रोक नहीं पा रहे। ऐसा लग रहा है कि भारत में नेतृत्व का दिवाला पिट गया है।
दूसरे सज्जन जो साम्प्रदायिक दंगों को भड़काने में विशेष हिस्सा लेते रहे हैं, अखबार वाले हैं। पत्रकारिता का व्यवसाय, किसी समय बहुत ऊंचा समझा जाता था। आज बहुत ही गन्दा हो गया है। यह लोग एक-दूसरे के विरुद्ध बड़े मोटे-मोटे शीर्षक देकर लोगों की भावनाएँ भड़काते हैं और परस्पर सिर फुटौव्वल करवाते हैं। एक-दो जगह ही नहीं, कितनी ही जगहों पर इसलिए दंगे हुए हैं कि स्थानीय अखबारों ने बड़े उत्तेजनापूर्ण लेख लिखे हैं। ऐसे लेखक बहुत कम है जिनका दिल व दिमाग ऐसे दिनों में भी शान्त रहा हो।
अखबारों का असली कर्त्तव्य शिक्षा देना, लोगों से संकीर्णता निकालना, साम्प्रदायिक भावनाएं हटाना, परस्पर मेल-मिलाप बढ़ाना और भारत की साझी राष्ट्रीयता बनाना था लेकिन इन्होंने अपना मुख्य कर्त्तव्य अज्ञान फैलाना, संकीर्णता का प्रचार करना, साम्प्रदायिक बनाना, लड़ाई-झगड़े करवाना और भारत की साझी राष्ट्रीयता को नष्ट करना बना लिया है। यही कारण है कि भारतवर्ष की वर्तमान दशा पर विचार कर आंखों से रक्त के आँसू बहने लगते हैं और दिल में सवाल उठता है कि ‘भारत का बनेगा क्या?’
लोगों को परस्पर लड़ने से रोकने के लिए वर्ग-चेतना की जरूरत है। गरीब, मेहनतकशों व किसानों को स्पष्ट समझा देना चाहिए कि तुम्हारे असली दुश्मन पूंजीपति हैं। इसलिए तुम्हें इनके हथकंडों से बचकर रहना चाहिए और इनके हत्थे चढ़ कुछ न करना चाहिए। संसार के सभी गरीबों के, चाहे वे किसी भी जाति, रंग, धर्म या राष्ट्र के हों, अधिकार एक ही हैं। तुम्हारी भलाई इसी में है कि तुम धर्म, रंग, नस्ल और राष्ट्रीयता व देश के भेदभाव मिटाकर एकजुट हो जाओ और सरकार की ताकत अपने हाथों में लेने का प्रयत्न करो। इन यत्नों से तुम्हारा नुकसान कुछ नहीं होगा, इससे किसी दिन तुम्हारी जंजीरें कट जायेंगी और तुम्हें आर्थिक स्वतन्त्रता मिलेगी।

साम्प्रदायिकता: अर्थ, परिभाषा, कारण एवं भारत में इसका प्रसार

साम्प्रदायिकता वर्तमान में सर्वाधिक बार प्रयुक्त होने वाला और कई अर्थों में प्रयुक्त होने वाला पद है। जितना इसके अर्थ में उतार-चढ़ाव आया है उतना शायद ही किसी अन्य पद के। इस अवधारणा को ठीक से समझे जाने की जरूरत है। यहाँ इसी दृष्टि से इस पद को समझने की कोशिश हुई है। आज जबकि उत्तर प्रदेश के कई जिलों में साम्प्रदायिक दंगे फैले हुए हैं, यह लेख शायद इस पद को समझने में हमारी मदद करे। अपनी राय से परिचित जरूर कराईयेगा।।

साम्प्रदायिकता ‘सम्प्रदाय’ शब्द का विशेषण है। ‘हिन्दी शब्दसागर’ में ‘सम्प्रदाय’ के सात अर्थ दिए गए हैं-
देनेवाला, दाता
गुरू परम्परागत उपदेश, गुरूमंत्र
कोई विशेष सम्बन्धी मत
किसी मत के अनुयायियों की मण्डली, फि़रका
मार्ग, पथ
परिपाटी, रीति, चाल
भेंट, दान

हिन्दू धर्मकोश में डॉ. राजबली पाण्डेय ने सम्प्रदाय का अर्थ दिया है- ‘’गुरू परम्परागत अथवा आचार्य परम्परागत संघटित संस्था। भरत के अनुसार शिष्ट परम्परा प्राप्त उपदेश ही सम्प्रदाय है। इसका प्रचलित अर्थ है ‘गुरू परम्परा से सदुपदिष्ट व्यक्तियों का समूह।’’ वामन शिवराज आप्टे के ‘संस्कृत- हिन्दी कोश’ में भी इसी से मिलता-जुलता व्युत्पत्तिपरक अर्थ दिया गया है- ’’(सम्+प्र+दा+घं) 1।शिक्षा की विशेष पद्धति, धार्मिक सिद्धान्त जिसके द्वारा किसी देवता विशेष की पूजा बतलाई जाय, प्रचलित प्रथा, प्रचलन।’’ इसी से मिलते जुलते अर्थ हिन्दी विश्वकोश में दिए गए हैं।

सम्प्रदाय का प्रचलित अर्थ एक मत विशेष को मानने वाले समुदाय से आकर रूढ़ हो गया है। इस रूढ़ अर्थ में बँधकर इसने एक वाद का रूप ग्रहण कर लिया है- ’’जब कभी सम्प्रदायवाद, साम्प्रदायिकता, सामुदायिक दृष्टिकोण शब्दों का प्रयोग किया जाता है तब इनका अर्थ दो सम्प्रदायों में विद्यमान विद्वेष, तनाव, सन्देह अथवा संघर्ष के भाव को व्यक्त करना होता है। इस प्रकार का विद्वेष अथवा तनाव धर्म, भाषा अथवा प्रजाति के तत्त्वों पर आधारित होता है। भारत के संदर्भ में इस शब्द का प्रयोग विशेषतः विभिन्न धार्मिक समुदायों के बीच अलगाव एवं वैमनस्य के भाव को अभिव्यक्त करता है।’’
सम्प्रदाय का अंग्रेजी पर्याय Communal है जो ‘समुदाय’ का वाची है। समाजशास्त्र विश्वकोश में ‘‘व्यक्तियों के ऐसे संकलन अथवा संग्रह को समुदाय’’ कहा गया है ‘‘जिसके सदस्य अपनी प्रतिदिन की क्रियाओं के सम्पादन हेतु एक सामान्य भू-भाग को सहभागियों के रूप में प्रयोग करते हैं तथा जिनमें ‘हम भावना’ प्रबल रूप में विद्यमान होती है।’’ समाज से इसके अन्तर को स्पष्ट करते हुए बताया गया है- ‘‘समुदाय में जहाँ घनिष्ठता और व्यक्तिगतता मिलती है वहाँ समाज में सम्बन्ध अव्यक्तिगत और लगावरहित होते हैं।’’
जर्मन भाषा में समुदाय के लिए ‘Geminschaft’ शब्द प्रयुक्त होता है। सन् 1887 ई. में जर्मन विद्वान एफ. टानिज ने अपनी रचना ‘गेमिनशेफ्ट एवं गैसिलशेफ्ट’ में इस शब्द की अवधारणा प्रस्तुत की और इसकी विशिष्टताओं को रखा। ‘‘टानिज ने घनिष्ठता, स्थायित्व तथा समाज में एक दूसरे की प्रस्थिति के स्पष्ट बोध पर आधारित सामाजिक सम्बन्धों के ताने-बाने द्वारा बने समूह के लिए इस अवधारणा का प्रयोग किया। इन विशेषताओं से युक्त समूह के सदस्य जीवन में आने वाले दुःखों एवं सुखों को हँस-मिलकर बाँट लेते हैं।’’
आशय यह कि साम्प्रदायिकता एक अवधारणा है जो समुदायों के संघर्ष एवं टकराव के कुछ अन्तर्निहित मूल्यों के कारण सिद्धान्त रूप में आती है। यह एक वैश्विक समस्या है लेकिन ‘‘आधुनिक भारत के इतिहास में साम्प्रदायिक समस्या का अर्थ है विभाजन से पूर्व जनसंख्या के 26 करोड़ हिन्दू समुदाय का लगभग 9 करोड़ 40 लाख मुस्लिम समुदाय के साथ सम्बन्धों का विश्लेषण।’’ भारत चूँकि कई धर्मों एवं समुदाय के लोगों का देश है अतः लोगों का आपसी सम्पर्क सद्भाव एवं टकराव की गतिविधियों से संचालित होता रहता है। भारत के दो प्रमुख सम्प्रदायों हिन्दू एवं मुलसमानों का आपसी सम्पर्क इन्हीं सद्भाव एवं टकराव से आधारित सम्बन्धों पर टिका है। उनके सम्पर्क के लगभग 1300 वर्ष पूरे हो रहे हैं। उनके आपसी सम्पर्क के टकराव पक्ष के मन्तव्यों का विश्लेषण करते हुए सदैव यह तथ्य उभर कर आता रहा है कि समुदायों और उनके नेतृत्व द्वारा विपरीत समुदाय के लोगों के प्रति किए गए दुर्भावनापूर्ण कृत्य तत्कालीन सामाजिक, राजनैतिक एवं आर्थिक परिस्थितियों की उपज थे। ‘‘यह ऐतिहासिक तथ्य है कि ब्रिटिश साम्राज्य के स्थापना के पूर्व भारत के दो प्रमुख समुदायों- हिन्दू और मुस्लिम- में साम्प्रदायिक संघर्ष के उदाहरण नहीं मिलते।’’ साम्प्रदायिक समस्या एक आधुनिक परिघटना है। ऐसा नहीं है कि मध्ययुगीन काल में साम्प्रदायिक समस्या नहीं थी। ‘‘साम्प्रदायिक तनाव मध्यकाल में भी मिलते हैं पर साम्प्रदायिक राज्यनीति का उदय उपनिवेशवाद के दौरान हुआ।’’ जब साम्प्रदायिकता की चर्चा होती है तो अनिवार्य रूप से राजनीति के लिए धर्म के हिंसक इस्तेमाल का मामला प्रभावी होता है। हिन्दू-मुस्लिम सम्बन्धों का आरम्भिक सम्पर्क एवं उनके क्रमिक विकास के अध्ययन से इसे समझा जा सकता है।

साम्प्रदायिकता एक समुदाय विशेष के लोगों के लिए इस विश्वास पर आधारित अवधारणा है कि ‘‘किसी खास धर्म को मानने वाले लोगों के सामाजिक, आर्थिक एवं राजनीतिक हित भी समान होते है। यह वही धारणा है जो भारत में हिन्दू, मुसलमान, ईसाइयों और सिखों को अलग-अलग समुदाय मानती है, जिनका निर्माण एक दूसरे से अलग-थलग और बिल्कुल स्वतन्त्र रूप से हुआ है।’’ साम्प्रदायिकता को परिभाषित करते हुए प्रसिद्ध इतिहासकार एवं विचारक विपनचन्द्र ने भी इसी तरह के विचार प्रकट किए हैं- ‘‘साम्प्रदायिकता का आधार ही यह धारणा है कि भारतीय समाज कई ऐसे सम्प्रदायों में बँटा हुआ है जिसके हित न सिर्फ अलग हैं बल्कि एक दूसरे के विराधी भी हैं। साम्प्रदायिकता के जन्म के पीछे का विश्वास यह भी है कि राजनीतिक और आर्थिक से लेकर सामाजिक और सांस्कृतिक इरादों के लिए लोगों को सिर्फ धर्म की रस्सी से ही बाँधकर आँका जा सकता है। दूसरे शब्दों में अलग-अलग समुदायों के हिन्दू, मुस्लिम, सिख और ईसाई सिर्फ़ धार्मिक ही नहीं बल्कि धर्म से परे मामलों में भी एक निश्चित समूह की तरह आचरण करेंगे क्योंकि उनका धर्म एक है।’’ गोपीनाथ कालभोर साम्प्रदायिकता पर चर्चा करते हुए इस वृत्ति में विध्वन्सक एवं दंगाई होने को भी शामिल करते हैं- ‘‘समूहों के हितों के बीच होने वाले टकराव का रूप जब विध्वन्सक और दंगाई हो जाय तो तब वह साम्प्रदायिक कहलाता है।’’

एक अवधारणा के रूप में साम्प्रदायिकता के स्थापित होने के पीछे इसकी सुगठित एवं व्यवस्थित विचारधारा है। इसके स्वगठित सिद्धान्त हैं जो कई ऐतिहासिक, सांस्कृतिक, धार्मिक, सामाजिक, राजनीतिक मिथकों पर आधारित हैं और इस भावना के प्रचार-प्रसार में इन मिथकों का पर्याप्त योगदान स्वीकार किया जाता है। साम्प्रदायिकता दो या दो से अधिक समुदायों के टकराव एवं संघर्ष के आधार पर फलती-फूलती है। इस प्रक्रिया में वह हिंसक हो उठती है। साम्प्रदायिक हिंसा के लक्षणों पर लिखते हुए राम आहूजा लिखते हैं- ‘‘साम्प्रदायिक हिंसा में दो विभिन्न धर्मों से सम्बद्ध लोग सम्मिलित होते हैं जो एक दूसरे विरूद्ध गतिवान हो जाते हैं तथा एक दूसरे के प्रति दुश्मनी, भावनात्मक क्रोध, शोषण, सामाजिक भेदभाव तथा सामाजिक उपेक्षा से पीड़ित होते हैं। एक सम्प्रदाय की दूसरे के प्रति एकता उच्च कोटि के तनावों एवं ध्रुवीकरण के बीच बनी हुई है। आक्रमण के लक्ष्य ‘शत्रु’ समुदाय के सदस्य होते हैं। सामान्यतः साम्प्रदायिक दंगों के दौरान कोई नेतृत्व नहीं होता जो कि दंगे की स्थिति को रोक सके या नियन्त्रित कर सके।’’
साम्प्रदायिकता धार्मिक, भाषाई एवं नृतत्वीय आधारों पर अस्तित्व में आती है जो राजनीति के चक्कर में पड़कर विकसित होती है। राम पुनियानी ने साम्प्रदायिकता को राजनीति की घिनौनी हरकतों का परिणाम कहा है। उनके मत में साम्प्रदायिकता का एक भयानक सच साम्प्रदायिक हिंसा है जो ‘‘समाज में गहराई से पैठी सड़न की अभिव्यक्ति है। साम्प्रदायिक राजनीति सभी सामाजिक पहचानों पर धर्म का मुखौटा लगा देती है।’’ साम्प्रदायिकता पर अपनी चर्चा को आगे बढ़ाते हुए वे लिखते हैं- ‘‘साम्प्रदायिकता के कई पहलू हैं और इसके बारे में कई मत हैं। एक आम मत यह है कि साम्प्रदायिकता सम्भ्रान्त लोगों की राजनीति है लेकिन इसे समाज के बड़े वर्गो को इकठ्ठा करके निष्पादित किया जाता है। ये वर्ग इस विश्वास के साथ इसमें हिस्सा लेते हैं कि यह धर्म और पुरानी परम्परा द्वारा पवित्र मानी गई व्यवस्था को बचाने के लिए सामूहिक प्रयास है। इसका उद्देश्य सम्भ्रान्त वर्ग की राजनीतिक एवं सामाजिक आकांक्षाओं को पूरा करना होता है। इसकी सफलता इसके आकर्षण पर निर्भर करती है। शुरूआत इस आधार पर होती है कि एक धर्म के अनुयायियों के हित एक समान होते हैं। इसका उग्र रूप उस समय सामने आता है जब यह कहा जाता है कि एक समुदाय के लिए दूसरे धार्मिक समुदाय के हितों के विरोधी होते हैं।’’ साम्प्रदायिकता के भाषाई एवं नृतत्वीय आधार कम दिखते हैं- धार्मिक आधार अधिक। धार्मिक आधार पर भावनाओं को आसानी से उभारा जा सकता है।

साम्प्रदायिकता का उदय किसी घटना या कारक के धार्मिक, क्षेत्रीय, राजनीतिक, सामाजिक, आर्थिक अभिरूचि पर निर्भर करता है। अपना हित साधने के लिए एक समुदाय लगातार इस भावना का समुचित पोषण समुदाय के अन्य लोगों में करता रहता है और इस घटना के निहितार्थ उद्घाटित करता है। इन निहितार्थों में अनिवार्य रूप से यह अपील छिपी होती है कि घटना का सकारात्मक या नकारात्मक प्रभाव किन वजहों से है। सकारात्मक प्रभावों को वे अपने समुदाय के सहयोग के रूप में प्रचारित करते हैं जबकि नकारात्मक प्रभावों को ‘दूसरे’ समुदाय की कुटिलता एवं षड्यन्त्रों का परिणाम मानते हैं।

साम्प्रदायिक शक्तियाँ अपने कार्यों को वैधानिक आधार प्रदान करने के लिए तथ्यों का स्वैच्छिक उपयोग करती हैं, उन्हें मिथकीय रूप देती हैं ताकि भावनाओं को उग्र रूप दिया जा सके। वे ऐतिहासिक तथ्यों को तोड़-मरोड़ कर पेश करती हैं, धार्मिक, सांस्कृतिक कुरूपताओं के चित्र खींचती हैं और अपना लक्ष्य साधती हैं- ‘‘साम्प्रदायिक संगठनों का विकास पथ बहुत जटिल है। आज हम जो देख रहे हैं वह एक लम्बी प्रक्रिया का परिणाम है, जिसके अन्तर्गत राजनीति से प्रेरित विश्वासों को ‘सामाजिक जनचेतना’ में बदल दिया जाता है। यही सामाजिक समझ बन जाती है जो समाज के प्रमुख वर्गों और इसके बाद दूसरे वर्गों की सोच को दिशा देती है। साम्प्रदायिक चिन्तन प्रक्रिया के विकास का अपना एक तर्क ‘लाजिक’ होता है। कालान्तर में विवेकपूर्ण और वैज्ञानिक समझ को पीछे धकेल दिया जाता है। साम्प्रदायिक समझ न केवल हावी हो जाती है बल्कि सामाजिक व्यवहार को नियन्त्रित करती है यही व्यवहार अपने बदतर रूप में साम्प्रदायिक हिंसा का कारण बनता है।’’

साम्प्रदायिकता अपने मूल रूप में वह अवधारणा है जो निश्चित मानकों पर सुव्यवस्थित एवं सुचिन्तित तरीके से निर्मित होती है।
साम्प्रदायिकता एक जटिल अवधारणा है जिसके कारणों एवं उत्पत्ति का विश्लेषण भी जटिल है। चूंकि ‘‘साम्प्रदायिकता यथार्थ की आंशिक दृष्टि नहीं थी जो केवल साम्प्रदायिक पक्ष को देखती थी, राष्ट्रीय पक्ष को नहीं; क्योंकि यथार्थ का कोई साम्प्रदायिक पक्ष था ही नहीं। यह तो यथार्थ को देखने का गलत दृष्टिकोण था। अतः उपनिवेशवाद और भारतीयों के बीच वस्तुगत विरोध राष्ट्रीय आन्दोलन का यथार्थ कारण था, किन्तु हिन्दू-मुस्लिम विरोध का कोई यथार्थ आधार न होने के कारण साम्प्रदायिकता का यथार्थ कारण नहीं था।’’

साम्प्रदायिकता के प्रमुख कारकों में धर्म अनिवार्य तत्त्व है। धर्म में भावना का पुट होता है और यह व्यक्ति के जीवन को गहरे प्रभावित करता है। माक्र्स ने धर्म के प्रभावों के आकलन से ही यह निष्कर्ष दिया था कि धर्म जनता के लिए अफ़ीम है। भारत के दो प्रमुख समुदाय हिन्दू और मुसलमानों का धर्म अपने व्यवहार एवं सिद्धान्त रूप में विरोधी प्रतीत होता हैं। अतः इसके आधार पर भावनाओं को उग्र रूप देना सरल होता है। गाँधी जी धर्म के इस महत्व को पहचानते थे तभी उन्होंने तुर्की में उठे खि़लाफ़त मुद्दे को स्वतन्त्रता आन्दोलन के लिए उपयोग करना चाहा और किया। लेकिन सभी विद्वान इस बात पर एकमत हैं कि ‘‘धर्म साम्प्रदायिकता का कारण नहीं है (जैसा कि ‘भारत : एक खोज’ में जवाहरलाल नेहरू ने माना है, ‘‘साम्प्रदायिक झगड़ों का धर्म से कोई सम्बन्ध नहीं, हालांकि धर्म इन मुद्दों का बहाना बन जाता है।’’) और साम्प्रदायिता को भी धर्म में कोई ख़ास दिलचस्पी या उससे लेना-देना नहीं है मगर यह भी सच है कि धार्मिक मतभेदों को साम्प्रदायिक अपनी राजनीति के लिए इस्तेमाल करते हैं और धर्म से राजनीतिक हित साधते हैं। इसके अलावा धर्म से उनका कोई रिश्ता नहीं है।’’ पूर्व प्रधानमन्त्री इन्द्रकुमार गुजराल भी मानते हैं- ’’लोगों को यह बताने की जरूरत है कि धार्मिक रिवाजों का पालन साम्प्रदायिकता नही है लेकिन राजनीति के हथियार के रूप में धर्म का उपयोग निश्चित ही साम्प्रदायिकता है। व्यक्तिगत स्तर पर आत्मिक अनुभव साम्प्रदायिकता है। प्रत्येक प्रथा जो रुढ़िवाद और फूटपरस्ती को बढ़ावा दे, वह निश्चित तौर पर साम्प्रदायिक है। प्रत्येक धार्मिक व्यक्ति साम्प्रदायिक नहीं होता, मगर प्रत्येक साम्प्रदायिक व्यक्ति धर्म का चोला जरूर पहनता है। मुश्किल इस बात की है कि वे लोग भी जो अपने को धार्मिक कहते हैं वह भी यह बताने में असमर्थ हैं कि कहाँ धार्मिकता समाप्त होती है और साम्प्रदायिकता शुरु होती है।’’ साम्प्रदायिक शक्तियाँ इसी अभेद दिखने वाले स्वरूप को अपने लिए इस्तेमाल करती हैं क्योंकि ‘‘धर्म साम्प्रदायिकता का मूल कारण नहीं है, यह केवल औजार है। साम्प्रदायिकता के मूल में राजनीति है।’’ यह ‘‘एक आधुनिक परिघटना है जो दो प्रमुख सम्प्रदायों के अभिजात वर्ग के बीच राजनीतिक सत्ता और आर्थिक प्रतिस्पर्धा के कारण पैदा हुई है।’’

साम्प्रदायिकता के उद्भव एवं विकास में हिन्दू एवं मुस्लिम सुधारवादी आन्दोलनों का भी पर्याप्त प्रभाव है। हिन्दू सुधारवादी आन्दोलनों ने प्रत्यक्ष रूप से स्थानापन्न राष्ट्रवाद को बढ़ावा दिया जो साम्प्रदायिक शक्तियों के लिए मिथक बन गए। इन सुधारवादी आन्दोलनों में सम्प्रदाय के नेताओं/सुधारकों ने अपनी दीन-हीन दशा के लिए इतिहास की घटनाओं को उत्तरदायी ठहराया, जिससे मुसलमानों के प्रति दृष्टिकोण में परिर्वतन आया। गोरक्षा आन्दोलन, नागरी भाषा का विवाद आदि कुछ महत्वपूर्ण मुद्दे थे, जिन पर सीधा आक्रमण सम्भव था। उर्दू-हिन्दी का विवाद और अदालतों के काम-काज की भाषा को लेकर दोनों समुदायों में वैमनस्यता आई।

साम्प्रदायिकता के परिणाम भयंकर एवं वीभत्स दिखे। हिंसा इसका आवश्यक पक्ष है। राम आहूजा ने अपनी शोध धारणा व्यक्त की है- ‘‘साम्प्रदायिक हिंसा धर्मान्धों द्वारा भड़काई जाती है। असामाजिक तत्त्वों द्वारा प्रेरित की जाती है। राजनैतिक सक्रियतावादियों द्वारा समर्थित होती है। निहित स्वार्थ हितों वाले व्यक्तियों द्वारा वित्तीय सहायता दी जाती है तथा प्रशासकों की निष्क्रियता से फैलती है।’’

साम्प्रदायिकता की विचारधारा ने भारत मे एक बड़े समूह को बाहरी सिद्ध करने का भरपूर प्रयास किया है और उन्हें इसके लिए अभिशप्त बना दिया है। अल्पसंख्यक होने का बोध उनमें असुरक्षा भाव भरता है, साम्प्रदायिकता इस भाव को प्रौढ़ करती है। यह अलगाववाद को बढ़ावा देती है। प्रसिद्ध उपन्यासकार काशीनाथ सिंह ने अपने उपन्यास ‘काशी का अस्सी’ में साम्प्रदायिकता के प्रभाव को एक पात्र के माध्यम से निम्न शब्दों में अभिव्यक्त कराया है- ‘‘6 दिसम्बर की अयोध्या की घटना की देन क्या है? जो मुसलमान नहीं थे या कम थे या जिन्हें अपने मुसलमान होने का भाव नहीं था, वे मुसलमान हो गए रातों-रात। रातों-रात चन्दा करके सारी मस्जिदों का जीर्णोद्धार शुरू कर दिया। देश की सारी मस्जिदों पर लाउडस्पीकर लग गए। मामूली से मामूली टूटही मस्जिद पर भी लाउडस्पीकर लग गया। जिस मस्जिद में कभी नमाज नहीं पढ़ी जाती थी उससे भोर और रात में अजान सुनाई पड़ने लगी। जो नमाज में नियमित नहीं थे वे नियमित हो गये। और सुनिएगा- गाजीपुर, दिलदारनगर, बक्सर, भभुआ, आजमगढ़, अरे! आप तो उधर के ही हैं, सब जानते हैं- इस पूरे इलाके में हिन्दू से मुसलमान हुए लोगों की कितनी बड़ी तादाद है? वे यह भी जानते हैं कि हम एक ही घराने के और परिवार के रहे हैं। वे एक जमाने से ठाकुरों-भूमिहारों के यहाँ बिना किसी भेद-भाव के आते-जाते थे। न्यौता-हंकारी, तीज-त्यौहार साथ मनाते थे। एक ही खटिया-मचिया थी, जिस पर बैठा करते थे। कभी फ़र्क ही नहीं मालूम पड़ता था दोनों के बीच। लेकिन चीजें बदल गईं उस घटना के बाद।’’43

सांप्रदायिकता की राजनीति और समकालीन हिंदी उपन्यास
सांप्रदायिकता शब्द का इस्तेमाल पश्चिमी देशों में सकारात्मक अर्थ में किया जाता है जिसका आशय किसी समुदाय विशेष से संबंधित कार्रवाई से है। किंतु दक्षिण एशियाई देशों में यह किन्हीं दो समुदायों के बीच, आमतौर पर धार्मिक समुदायों के बीच होड़ और टकराव का द्योतक है। सांप्रदायिकता के मूल कारण तो बहुत से हैं किंतु इसे समझने का एक आम नजरिया समाज में रूढ़ हो गया है, वह इसके मूल में केवल धार्मिक कारण तलाशता है। “सांप्रदायिकता धार्मिक परिघटना नहीं है, लेकिन यह एक धर्म को मानने वाले समूह के स्वार्थों से जुड़ी है। इससे धार्मिक मतों के सवाल पर द्वंद्व नहीं होता बल्कि सांसारिक हितों का द्वंद्व जुड़ा होता है। अकसर अभिजात समूह धर्म को आस्था के लिए नहीं, वैधता के लिए लेता है।” 1 इस वैधता को प्रमाणित करने के लिए धार्मिक राजनीतिक स्वार्थ की पूर्ति करने की प्रवृत्ति तो हमारे इतिहास में काफी पहले से मिलती है। मध्यकालीन भारतीय शासकों की धर्म आधारित राजनीति के बारे में रोमिला थापर लिखती हैं कि “धर्म को तब तक कोई महत्व नहीं दिया जाता था जब तक की वह किसी निश्चित राजनीतिक उद्देश्य की पूर्ति नहीं करता था, लेकिन जहाँ भी ये राजनीतिक उद्देश्य पूरे कर सकता था, इसका जमकर प्रयोग किया जाता था।”2
आधुनिक काल में इसी प्रकार की धार्मिक राजनीति से सांप्रदायिकता के उदय की पृष्ठभूमि निर्मित हुई। “निश्चय ही यह एक आधुनिक परिघटना है और इसका सबसे घातक पहलू है, भारत की विविधता, यानी अल्पसंख्यक बहुल समाज की अवधारणा का परित्याग और बहुसंख्यकवादी एकरूपीकरण और सामान्यीकरण की अवधारणा का थोपा जाना। सांप्रदायिकता का उदय इसी का परिणाम है।”3 इसके अतिरिक्त सांप्रदायिकता की उत्पत्ति का कारण राजनीतिक और आर्थिक व्यवस्था में संरचनागत बदलाव भी है। औपनिवेशिक राजनीति और अर्थव्यवस्था ने सामंती राजनीति और अर्थव्यवस्था की जगह ली। सामंती अर्थव्यवस्था और राजनीति दोनों प्रतिस्पर्धात्मक नहीं थीं। सामंत काल में सत्ता तलवार के बल पर प्राप्त की जाती थी जबकि आधुनिक लोकतांत्रिक व्यवस्था में प्रतिस्पर्धात्मक मतपेटी से प्राप्त की जाती है। इसी तरह सामंती अर्थव्यवस्था प्रतिस्पर्धात्मक नहीं थी क्योंकि उत्पादन मुख्यतः स्थानीय उपयोग के लिए होता था, आधुनिक पूँजीवादी व्यवस्था की तरह व्यापक बाजार के लिए नहीं। औपनिवेशिक राजनीति और अर्थव्यवस्था प्रतिस्पर्धात्मक थे। आंशिक रूप से इस प्रतिस्पर्धात्मक राजनीति और अर्थव्यवस्था ने सांप्रदायिक घटना को जन्म दिया।”4

सांप्रदायिकता के स्वरूप और विकास का श्रेणीवार विभाजन करते हुए राम पुनियानी लिखते हैं कि “सांप्रदायिकता एक ऐसा विश्वास या विचारधारा है जिसके अनुसार एक धर्म से ताल्लुक रखने वाले सभी लोगों के सामान्य आर्थिक सामाजिक और राजनीतिक हित एक होते हैं और ये हित दूसरे धर्म से जुड़े लोगों के हितों से अलग होते हैं।”5 वे आगे लिखते हैं कि “सांप्रदायिकता के विकास की तीन स्पष्ट श्रेणियाँ हैं –
नरम – एक धर्म के लोगों के हित एक होते हैं।
मध्यम – विभिन्न धर्मों के लोगों के हित विभिन्न होते हैं।
उग्रवादी – विभिन्न धर्मों के लोगों के हित एक दूसरे के विरुद्ध होते हैं। यह अन्य धर्मों के प्रति डर और घृणा पर आधारित होता है।”6
‘नरम’ और ‘मध्यम’ सांप्रदायिक श्रेणियाँ समाज को अलग-अलग खाँचों में बाँटती हैं लेकिन इनमें दूसरे धर्म के अनुयायियों के प्रति तटस्थता का भाव रहता है। यह सांप्रदायिक बोध सामाजिक समरसता को प्रत्यक्ष तौर पर खंडित नहीं करता किंतु इतना अवश्य है कि ‘उग्रवादी’ सांप्रदायिक श्रेणी के विकास के लिए एक जमीन अवश्य मुहैया करा देता है। उग्रवादी सांप्रदायिकता, फासीवादी विचारों के साथ आगे बढ़ती है। जहाँ से असहिष्णुता चरम पर होती है। सांप्रदायिकता की राजनीति करने वाले अनवरत इस प्रयास में लगे रहते हैं कि समाज में प्रायः उग्र सांप्रदायिकता की स्थिति बनी रहे। हमारे देश में आए दिन होने वाली जातीय-नस्लीय हिंसा या सांप्रदायिक दंगे ऐसी राजनीति के ही परिणाम हैं। धार्मिक-सामाजिक वर्चस्व के लिए राजनीतिज्ञ और धार्मिक ठेकेदार धर्म, जाति, क्षेत्र, भाषा, नस्ल आदि के आधार पर अन्य समुदाय को शत्रु के रूप में पेश करते हैं। उनके प्रति घृणा और भय का माहौल निर्मित करते हैं। इतिहास से ऐसे-ऐसे तथ्य सामने लाते हैं जो अन्य समुदायों को लक्षित समुदाय के लिए सबसे बड़ा खतरा सिद्ध कर दे।
इसी क्रम में वे राष्ट्रभक्ति और राष्ट्र पर मँडरा रहे खतरे की भी बात करते हैं। हमारे देश में हिंदू और मुसलमानों को लक्ष्य करके इसी तरह से सांप्रदायिक स्थितियाँ पैदा की जाती हैं। बहुसंख्यकों का धार्मिक-राजनीतिक वर्चस्व चाहने वाले उन्हें राष्ट्र का पर्याय घोषित करते हैं जिसका अर्थ यह निकलता है कि बहुसंख्यक या हिंदू ही राष्ट्र का निर्माण करते हैं। अब हिंदुओं के सारे हित राष्ट्रीय हित हुए जबकि अल्पसंख्यक मुख्यतः मुसलमानों से जुड़े सारे हित और क्रियाकलाप सांप्रदायिक हुए। हिंदुओं की धार्मिक वर्चस्व की राजनीति का यह फासीवादी रूप है। दरअसल “फ़ासिज़्म विभिन्न रुझानों का सम्मिश्रण होने के साथ ही सभी देशों में एक सामान्य तत्व के साथ आता है और वह है, उसका तीव्र राष्ट्रवाद।”7 इटली के कम्युनिस्ट आंदोलन का नेतृत्व करने वाले पामीरो तोग्लियात्ती ‘फासीवाद’ के स्वरूप को स्पष्ट करते हुए लिखते हैं कि “यह विचारधारा मेहनतकशों पर अपनी तानाशाही स्थापित करने के लिए विभिन्न धाराओं को साथ लाती है। इस काम के लिए यह एक व्यापक आंदोलन को संगठित करती है। इसके विकास की मूल दिशा तीव्र तीव्र राष्ट्रवाद है।”8

तोग्लियात्ती ने यह विशेषता भले ही मेहनतकशों और तानाशाही के संदर्भ में बताई हो किंतु ‘फासीवाद’ राष्ट्रीय स्तर पर अन्य संदर्भों में भी इसी प्रक्रिया से उधार लेता है। हम जानते हैं कि सांप्रदायिकता एक आधुनिक परिघटना है, इसका उदय भारत में अंग्रेजी शासन के दौरान हुआ। जिसके पीछे अनेक कारण हैं – अंग्रेजों ने फूट डालो और राज करो की नीति के द्वारा हिंदू और मुसलमानों के बीच में ऐसा तनाव पैदा किया जो उक्त समय के पूर्व कभी उस स्तर पर नहीं था। इसके लिए उन्होंने अनेक चालें चलीं। नीतिगत फैसलों में अंग्रेजों ने हिंदू मुस्लिम विवाद को बार-बार उभारा और दोनों समुदाय के प्रतिनिधियों से अलग संबंध रखे। सबसे बड़ी चाल उन्होंने इतिहास की प्रस्तुति के स्तर पर किया। जैसा कि हम जानते हैं कि प्रारंभिक भारतीय इतिहास विदेशियों द्वारा ही लिखे गए जिनमें उन्होंने तथ्यों को जैसा चाहा तोड़-मरोड़ कर प्रस्तुत किया। अंग्रेजो ने “इतिहास लेखन के लिए इलियट और डाऊसन की सेवाएँ लीं जिन्होंने फारसी से चुनिंदा स्रोतों का अनुवाद करके ऐसी सामग्री मुहैया करवाई जो यह सिद्ध करती थी कि हिंदू और मुसलमानों के बीच शाश्वत लड़ाई है।”9

इन प्रायोजित स्थापनाओं ने भारतीय जनमानस को जहाँ खंडित किया वहीं बाद का सारा भारतीय इतिहास प्रतिक्रियावादी ढंग से लिखा गया। इतिहास द्वारा गलत तथ्यों और भ्रमित करने वाली अवधारणाओं को प्रस्तुत करने से समाज में हिंदू-मुस्लिम का भेद गहरा होता चला गया। सैकड़ों वर्षो के साहचर्य और उससे बनी समान सांस्कृतिक चेतना ने लंबे समय तक इस भेद को स्पष्टतः उभरकर सामने नहीं आने दिया किंतु जब उन्नीसवीं सदी के अंतिम वर्षों से लोगों में राष्ट्रीयता की भावना पैदा करने के लिए भारतीय नेताओं ने धार्मिक चेतना का उपयोग किया तो इससे दो बातें हुईं – एक तरफ तो राष्ट्रीयता का उदय हुआ और दूसरी तरफ सांप्रदायिकता का उदय हुआ। भारतीय समाज में 20वीं सदी के अंतिम दशकों में पुनः सांप्रदायिकता के उभार का एक नया दौर शुरू हुआ। इस दौर की सांप्रदायिकता ‘उग्रवादी सांप्रदायिकता’ की श्रेणी में आती है। ‘उग्रवादी सांप्रदायिकता’ फासीवादी विचारों के साथ आगे बढ़ती है जहाँ असहिष्णुता चरम पर होती है। “सांप्रदायिकता की राजनीति के पीछे उन वर्गों का स्वार्थ है जो समानता, स्वतंत्रता और भाईचारे के लोकतांत्रिक मूल्यों के खिलाफ हैं। सांप्रदायिक राजनीति घृणा के प्रचार का सहारा लेकर चलती है।”10

‘हमारा शहर उस बरस’ उपन्यास में मठ वालों के साथ आई भीड़ कहती है कि “हिंदू जागो, देश बचाओ। कि नहीं तो हम पर अन्याय बढ़ता जाएगा। हमारे रक्त की नदियाँ बहेंगी। बह रही हैं। मंदिर और गुरुद्वारे नष्ट होंगे। हो रहे हैं। हमारी इज्जत और संपत्ति लूटी जाएगी, हमारी लड़कियों का सरेआम अपहरण होगा। हो रहा है। लुट रही है। हिंदू कुत्ते बिल्ली की तरह मारे-मारे फिरेंगे। फिर रहे हैं। ।।।कायरता दूर करो या हिंद महासागर में डूब मरो।।।। ‘हिंद नहीं’ ।।।हिंदू महासागर कहो। ।।।औरों के लिए तो पचासों देश हैं, पर हमारे लिए तो बस हिंदुस्तान है। ।।।हिंदूस्थान बोलो।।। हिंदूस्थान है।”11 देवी मठवाले एक ओर जहाँ इस प्रकार के प्रचार से हिंदू समुदाय के मन में एक असुरक्षा का भाव जगाना चाहते हैं ताकि देश के समस्त हिंदू सांप्रदायिक विभाजन का शिकार हो मुस्लिमों को अपने अस्तित्व के लिए सबसे बड़ा खतरा मान बैठे और दूसरी ओर ‘हिंद’ को ‘हिंदू’ तथा ‘हिंदुस्तान’ को ‘हिंदूस्थान’ संबोधन देकर समय और संस्कृति का भी हिंदूकरण करते चलते हैं। हिंदूकरण की इस प्रक्रिया और ऐतिहासिक सामाजिक तत्वों को तोड़ मरोड़कर विकृत रुप में प्रस्तुत करने का हनीफ प्रतिकार करता है। वह प्रश्न करता है कि “हम अपने देश का इतिहास क्यों नहीं जानते। तभी तो हैवानी आत्माएँ इतिहास के पन्नों से कुछ का कुछ उठाकर उसका मलीदा बनाकर जहर बुझे तीरों पर लगा कर तान देती हैं और हम अपनी जाहिली में उन पर यकीन कर लेते हैं।”12

देशभक्ति का प्रवचन हर समुदाय के लिए अलग-अलग होता है। दरअसल देशभक्ति के नाम पर प्रायः हर समुदाय अपनी धार्मिक मान्यताओं और मिथकों को इतिहास के साथ गड्डमड्ड करते हैं। हर समुदाय स्वयं को देशभक्त और सामने वाले को शक की नजर से देखने का आग्रह रखता है। यह स्थिति बहुसंख्यकों के हित में अधिक काम करती है क्योंकि बहुसंख्यक प्रायः अपने समुदाय को ही देश का पर्याय घोषित करने लगते हैं। ऐसी मानसिकता के चलते ही मठ के बाहर बिकने वाले कैसेट में बोलने वाला आदमी कहता है कि “।।।तुम्हें हमने बराबरी दी, तुमने हमें क्या दिया? पाकिस्तान। बहुत हो गई दया-धर्म की बातें। अब हैं वीरता और क्रूरता के दिन। यहाँ रहना था तो रहीम रसखान बनते, प्यार से दूध में चीनी की तरह।” 13 दरअसल दूध में चीनी की तरह रहने की बात का आशय यह है कि दूसरा समुदाय अपनी अस्मिता को मिटा कर रहे। रहीम रसखान ऐसे संत थे जिन्होंने हिंदू धर्म, हिंदू देवी-देवता और हिंदू संस्कृति की प्रगति में अहम योगदान दिया था। यही वजह है कि कैसेट में बोलने वाला उनके प्रति आभार व्यक्त करता है। भारत की सांप्रदायिक स्थितियों को विश्लेषित करते हुए रावेना रॉविन्सन एवं डी। पार्थसारथी लिखते हैं कि “सांप्रदायिकता की सैद्धांतिक समझ के लिए यह काफी मुश्किल है कि वह सांप्रदायिकता के विरुद्ध चल रहे संघर्ष से भी आगे की चीज हो। यह केवल तभी संभव है, जब फासिस्टों और सांप्रदायिक शक्तियों के विरुद्ध चल रहा संघर्ष उस उच्च बिंदु तक पहुँच जाए। तब ऐसी ताकतों को समझ पाना संभव हो जाता है जो ऐसे अभियानों की सहायता करते हैं और उन्हें उकसाते हैं। भारत में वह स्थिति अभी तक नहीं आई है। अभी आवश्यकता इस बात को समझने की है कि सांप्रदायिक शक्तियों को जिस तरीके से संयोजित किया जाता है, उसकी पहचान और उसका विस्तृत विवरण प्रस्तुत किया जाए।”14

सांप्रदायिक कट्टरता किसी भी समुदाय की हो वह अंततः अन्य समुदायों के लिए अहितकर ही होती है। कट्टरता किसी भी सूरत से सहनशीलता और सहिष्णुता की विरोधी होती है। इसीलिए धर्म के नाम पर ही असहिष्णुता का माहौल बन जाता है। दो अलग धर्म के व्यक्तियों का टकराव निश्चित रूप से धार्मिक टकराव में बदल जाता है और हिंसात्मक स्थितियाँ पैदा होती हैं। ‘हमारा शहर उस बरस’ में उपन्यासकार लिखती हैं कि “हिंदू-मुसलमान हो गई थी हर चीज, हर रंग, हर शब्द, हर सलाम-नमस्कार, अचकन-धोती, हरा-पीला। ।।।न जाने कितनी उपमाएँ, कहावतें, किंवदंतियाँ मौत के घाट उतार दी गईं और आम लोगों से छिनकर कहीं बंद कर दी गईं। ।।।जिद्दी बरस था, जो हर चीज, हर रंग, हर शब्द हर लोग को हिंदू और मुसलमान में बाँटने पर आमादा था।”15 दरअसल सांप्रदायिक दंगों के समय पहचान के सरलीकरण का सिद्धांत ही प्रभावी दिखता है। सब कुछ केवल समुदाय या जाति के आधार पर बाँट दिया जाता है। इस प्रकार के सांप्रदायिक बँटवारे में अचानक से भाषाई और सांस्कृतिक अस्मिता पर जोर दिया जाने लगता है जिससे विभिन्न पहचानें स्पष्ट हो सकें। ऐसी स्थिति के बारे में ऑस्कर वाइल्ड लिखते हैं कि “लोगों के किसी समूह को कोई विशेष पहचान देकर योजनापूर्वक उसका प्रचार करने से उन्हें दूसरे समूहों के खिलाफ बर्बर व्यवहार करने के लिए उभारा जा सकता है।”16

वास्तव में सांप्रदायिकता हमारे डीएनए को प्रभावित करती है। हमारे सबसे विश्वसनीय रिश्ते पर प्रहार करती है। कल तक जो शरद सेक्युलर था वही बदली हवा में हिंदुओं की हिंसा को उनका रिएक्शन मानने लगता है। महंत की बातें उसे सही सी लगने लगती हैं भले कुछ हद तक ही सही। उसी के प्रभाव में वह आगे कहता है कि “मैं हिंदू हूँ। एक हिंदू होने के नाते मैं चुप नहीं रह सकता।”17 शरद की यह बात उस मानसिकता की परिचायक है जिसमें व्यक्ति अपनी पूर्वाग्रही दृष्टि के चलते अपने समुदाय, अपनी संस्कृति के नकारात्मक पक्ष को देख नहीं पाता। वह स्वयं ही उसकी एक सकारात्मक छवि गढ़ता है। ऐसी संकुचित दृष्टि से ही कट्टर सांप्रदायिक सोच पनपती है। ‘कितने पाकिस्तान’ उपन्यास में बाबर का मुर्दा अदालत के सामने अपनी सफाई देते हुए कहता है कि “मैंने हिंदुस्तान पर कई हमले किए लेकिन जीत नहीं पाया। आखिरी बार जब मैं जीता तो सच्चाई यह है कि हिंद पर हमला करने और इसे जीतने के लिए मुझे सुल्तान इब्राहिम लोदी के चचा, पंजाब के सूबेदार दौलत खाँ और रणथंभौर के हिंदू राजपूत राणा सांगा ने बुलाया था।” 18 बाबर का यह बयान सुन त्रिशूलधारी मुर्दा क्रोधित हो जाता है। त्रिशूलधारी मुर्दा विश्वास ही नहीं कर सकता था कि कोई हिंदू राजा भी इस देश के साथ गद्दारी कर सकता है। उसके अनुसार गद्दारी तो केवल मुस्लिम ही कर सकता है क्योंकि वह आक्रांता है, विदेशी है।

बीसवीं शताब्दी के अंतिम दशकों में राम जन्मभूमि और बाबरी मस्जिद हिंदू-मुस्लिम सांप्रदायिकता सबसे बड़ा कारण रहा है। अदीब की अदालत बाबर से जब यह प्रश्न करती है कि “अयोध्या की राम मंदिर को तुमने 1528 में गिरवाया और अपने सूबेदार मीर बाकी को तुमने आदेश दिया कि उस जगह पर मस्जिद बनवा दी जाए! ” 19 तो बाबर कहता है कि “यह सरासर गलत है! मेरा उस मस्जिद से कोई लेना-देना नहीं है।”20 लॉजिकल सर्वे ऑफ इंडिया के डायरेक्टर जनरल ए। फ्यूहरर के मुर्दे ने भी अपनी गवाही में बाबर की इस बात की पुष्टि की। फ्यूहरर ने 1889 में बाबरी मस्जिद पर लगे शिलालेख को पढ़ा था जो बाद के दिनों में विकृत कर दिया गया। इसी के साथ उन्नीसवीं शताब्दी के दौरान मुसलमानों के खिलाफ भावनाओं का इस्तेमाल करने की औपनिवेशिक नीति पर चलते हुए ब्रिटिश इतिहासकार और पुरातत्ववेत्ताओं ने मुसलमान शासकों पर आरोप लगाया कि उन सभी ने समान और अनवरत रूप से हिंदू मंदिरों को नष्ट किया तथा हिंदुओं का दमन-उत्पीड़न किया ताकि मुस्लिम राजाओं की तुलना में ब्रिटिश शासन की बेहतर छवि प्रस्तुत की जा सके।”21 ब्रिटिश इतिहासकारों और पुरातत्ववेत्ताओं की इस चाल ने एक साथ भारत के भूत, वर्तमान और भविष्य को एक निश्चित दिशा की ओर मोड़ दिया।

सांप्रदायिकता की राजनीति करने वालों के लिए इतिहास में उपलब्ध ऐसे तथ्य हथियार का काम करते हैं। ऐसे तथ्यों के द्वारा ही दो समुदायों के बीच नफरत के बीज बोए जाते हैं जो भविष्य में एक नए सांप्रदायिक इतिहास की पौध बनते हैं। ‘कितने पाकिस्तान’ में रेत के वीरान जंगल से आई आवाज कहती है कि “नफरत ही आदमी को पहचान देती है।।। नफरत से ही आदमी और उसके जातीय समुदाय पहचाने जाने लगे हैं। नफरती एकता के लिए अतीत काम आता है। अतीत का दंश, गौरव और वे स्मृतियाँ जो कसकती, दुखती और रिसती हैं।।। नफरत एक ऐसा स्कूल है जिसमें पहले खुद को प्रताड़ित, अपमानित और दंशित किया जाता है।।। उसे घृणा की खाद से सींचा जाता है और तब उसकी स्मृति को एकात्म करके प्रतिशोध के नुकीले हल से जोत कर हमवार किया जाता है इसीलिए घृणावादियों के तर्क इकहरे और एक से होते हैं।।। उनके पास अधिक बातें नहीं होतीं। वे हजारों लाखों मुखों से एक ही स्वर में बोलते हैं, एक से प्रश्न उठाते हैं, एक सी दलीले देते हैं।।। यही उनकी एकता की पहचान बन जाती है।”22 नफरत और प्रतिशोध की ऐसी ही मानसिकता को विश्लेषित करते हुए विभूति नारायण राय लिखते हैं कि “हर अध्ययन के दौरान यह पाया गया कि अल्पसंख्यक आमतौर से पुलिस को सांप्रदायिक दंगों के दौरान शत्रु के रूप में पाते हैं। ।।।हमने पूर्वी बंगाल की हिंसक घटनाओं के दौरान देखा कि मुस्लिम सांप्रदायिक शक्तियों द्वारा अफवाह फैलाने में पुलिस का इस्तेमाल किया गया।” 23 दोनों उदाहरण स्पष्ट करते हैं कि देश के भीतर शांति व्यवस्था बनाए रखने के लिए बनाए गए विभिन्न सुरक्षा बल भी सांप्रदायिक वैमनस्य से ग्रसित हैं।

कुँवरपाल सिंह लिखते हैं कि “घृणा और ईर्ष्या के आधार पर कोई नवनिर्माण नहीं किया जा सकता, केवल मनुष्य, समाज और देशों को बाँटा जा सकता है। धर्म और संस्कृति का घालमेल भी अनेक त्रासदियों को जन्म देता है। धर्म व्यक्तिगत होता है, संस्कृति सामूहिक होती है। वह धर्म और संप्रदाय से ऊपर मनुष्यता के सूत्र जोड़ने वाली शक्ति है। ।।।पाकिस्तान का निर्माण भी धर्म का राजनीति में प्रयोग, संस्कृति की गलत व्याख्या, सद्भाव और प्रेम के मूल्यों का ह्रास तथा आपसी अविश्वास के कारण हुआ।”24सांप्रदायिकता की राजनीति करने वालों ने बाबरी प्रसंग में यह प्रचारित कर रखा है कि “बाबरी मस्जिद की तामीर के दौरान हिंदू मुस्लिम फसाद में मुसलमानों ने एक लाख चौहत्तर हजार हिंदुओं को हलाक किया और उन्हीं के खून से मस्जिद के लिए गारा बनाया गया। इतिहास जब नफरत स्कूल बना दिया जाए तब वह पूरी कौम और तहजीब के लिए घातक होता है। इसलिए आज तीसरी दुनिया व्यग्रता के साथ मानवता के इतिहास का असली अर्थ पहचानना चाहती है।”25

दूधनाथ सिंह ‘आखिरी कलाम’ उपन्यास में सांप्रदायिकता की पूरी राजनीति का पर्दाफाश करते हुए हिंदूवादी सांप्रदायिक शक्तियों को चिन्हित करते हैं। आचार्य तत्सत पांडे कहते हैं कि “सब झूठे और मक्कार और मिले हुए। सब हिंदू। सब केवल हिंदू। सब बर्बर। सभी कारसेवक। जो सोए हैं वे भी और जो चीख रहे हैं वो भी। सारे अखबार और तथाकथित मीडिया और तथाकथित धर्मनिरपेक्षता के ठेकेदार। देश और विदेश-सभी। सभी एक ही थैली के चट्टे-बट्टे। कोई फर्क नहीं है। पुलिस और फौज और कानून के महात्मा – सभी हैं नशे में। सभी को वही जोगिया रंग चढ़ा हुआ है।” 26 आचार्य का कथन पूरी व्यवस्था के ऊपर प्रश्नचिह्न है। लोकतंत्र के दावे के भीतर सांप्रदायिक कट्टरता एक मूल्य की तरह समाज में ऐसे स्थापित हो गई है कि सांप्रदायिक सोच ना रखने वाला व्यक्ति स्वयं ही हाशिए पर पर चला जा रहा है। सांप्रदायिक धारणा को समाज में गहराई से बैठाने के लिए सांप्रदायिक राजनीति करने वाले अनेक किंवदंतियाँ भी गढ़ते हैं। इन किंवदंतियों में लक्षित समुदायों के आपसी वैमनस्य के कुछ गढ़ंत किस्से डाले जाते हैं जिससे समाज के भीतर सांप्रदायिक विभेद को स्थायित्व मिल सके। प्रोफेसर तत्सत पांडे कहते हैं कि “किंवदंतियों में एक फासिस्ट तत्व होता है। लोग उन्हें जैसा चाहें, गढ़ लेते हैं। उन्हें तर्क पर चढ़ाना बेकार है । उनके साथ वितर्क का रस ही संभव है। तुम यह नहीं कह सकते कि ऐसा कैसे हो सकता है।”27

सांप्रदायिकता भी ऐसी ही कुछ किंवदंतियों और गलत ऐतिहासिक तथ्यों के सहारे पैदा किया गया प्रश्न है। यह प्रश्न व्यवस्था को चुभने वाले प्रश्नों के नुकीलेपन को कुंद करने के लिए खड़ा किया गया है। हिंदू और मुसलमानों की भाँति यहूदियों और ईसाइयों के बीच भी सर्वाधिक सख्त विरोध धार्मिक विरोध रहा है और इस धार्मिक विरोध के संदर्भ में कार्ल मार्क्स का विचार था कि “उत्तरोत्तर ईसाई और यहूदी दोनों ही यह समझने लायक हो जाएँगे की धर्म इतिहास के एक अतिक्रांत चरण की केंचुल से अधिक कुछ नहीं है। जब तक केंचुल को साँप समझते रहेंगे तब तक जनमानस में इसकी डरावनी एवं प्रलोभनकारी उपस्थिति बनी रहेगी।”28 सांप्रदायिकता की राजनीति करने वालों से उबरकर हिंदू और मुसलमान भी धर्म और संप्रदाय के इस द्वंद्व से क्या कभी उबर पाएँगे?

हमारे देश के भीतर सांप्रदायिक अलगाववाद की समस्या इसलिए भी अधिक उन्मादकारी है क्योंकि धार्मिक संस्कार यहाँ आज भी निर्णायक भूमिका निभाते हैं। इसी धार्मिक संस्कार के चलते दरोगा कहता है कि “और यह साला प्रोफेसर।।। कैसा पांडे है रे। पांडे है तो पांडे होना चाहिए।।। गोसाईं जी की खिल्ली उड़ाओगे तो कैसा पांडे रे?”29 इसी धार्मिक संस्कार के चलते रामलला के द्वार के सामने पुलिस का सिपाही नंगे पाँव पहरा देता है और जब प्रोफेसर पांडे उससे सवाल करते हैं तो वह उन्हें झिड़क देता है “चुप बे, रामलला के जन्म स्थान को मस्जिद बोलता है? फेरा लगाएगा? दिखाएँ जूता?”30 भारतीय समाज में गहराई से व्याप्त इस धार्मिक संस्कार के स्वरूप और इसके प्रभाव को समझते हुए प्रोफेसर पांडे कहते हैं कि “धर्म ही एक षड्यंत्र है।”31 और इस षड्यंत्र का शिकार होकर ही समाज उन्मादी हो जाता है। वे सर्वात्मन से प्रश्न करते हैं कि “क्या धर्म के सवाल पर इस देश के सारे लोग ब्राह्मण हो जाते हैं? तब हो चुका। यह मंदिर-मस्जिद का सवाल नहीं है सर्वात्मन।।। यह मनुष्य होने या न होने का सवाल है। अब जो तुम देख रहे हो, वह क्या है? वह वही भेड़चाल है। बाद में कुछ नए गड़ेरिए आएँगे और अपना पक्ष तर्कपूर्वक नहीं, बलपूर्वक रखेंगे।” 32

अयोध्या के बाद से ऐसी ताकतों के द्वारा भारतीय समाज लगातार नियंत्रित किया जाता रहा है। अयोध्या में गुजरात की पृष्ठभूमि तैयार हुई थी और गुजरात में उसके बाद के समय की। एक ऐसे अविश्वासपूर्ण समय की जिसके भीतर धर्म के आधार पर मानव और मानव के सह अस्तित्व को नकार दिया जाने की साजिशें होने लगीं। ऐसी ही साजिशों का नतीजा है कि अयोध्या की बाबरी मस्जिद के पिछवाड़े की मुस्लिम बस्तियों के लोगों के मन में भय, निराशा, अलगाव, बेबसी और पलायन के भाव घर कर गए हैं। एक मुस्लिम पात्र अपनी पीड़ा व्यक्त करता है कि “खसरा में हमीं हैं हुजूर! नजूल की जमीनों के पट्टेदार भी हमीं हैं हुजूर! मौरूसी हक है। अभी तो हम जोत-बो रहे हैं लेकिन कब ले लेंगे, पता नहीं, कोई मुआवजा नहीं। आधा-तीहा देते हैं। जो मुसलमान हैं, वे अपना पट्टा ‘होलसेल’ बेच सकते हैं। अब पट्टेदार हम रामआसरे दास ने कब्जा ले लिया। क्या हो सकता है। मजूरी से पेट काटकर कब तक लड़ते हुजूर! और फिर कतल-खून की धमकी दिन-रात अलग से।”33 सांप्रदायिक विद्वेष कमजोर और अल्पसंख्यक समुदायों के लिए हमेशा ही भारी क्षति का कारण बनता है।
‘काला पहाड़’ उपन्यास भी मेव जाति की कथा के मार्फत सांप्रदायिकता के पूरे कलेवर को उघाड़ते हुए सांप्रदायिकता की राजनीति का देश की अखंडता, भाईचारे, आपसी विश्वास और मूलभूत मुद्दों पर पड़ने वाले प्रभाव को विश्लेषित करता है। इस महादेश के सामूहिकता, एकरसता और भाईचारे को ध्वस्त करने वाली ताकतें कौन-सी हैं क्या यह सिर्फ कट्टर इस्लामी ताकतें हैं या फिर कट्टर हिंदू ताकतें? या फिर दोनों ही? क्या यहाँ का प्रत्येक हिंदू और मुसलमान सांप्रदायिक है? क्यों उन्हें ऐसा बनाया जा रहा है? क्या इसमें स्वार्थी राजनीतिक और धार्मिक ताकतों को सफलता मिल पा रही है? मिल पा रही है तो कितनी? अंततः सत्ता-राजनीति का घिनौना चेहरा सामने आता है।”34 ‘काला पहाड़’ के औपन्यासिक कथ्य में ये सारी बातें अत्यंत स्वाभाविकता के साथ विन्यस्त हैं। वीरेंद्र यादव लिखते हैं कि “जिन मेवों ने बाबर और अंग्रेजों के विरुद्ध मोर्चा लिया था जिन्होंने मुस्लिम लीग को भी मेवों का प्रवक्ता न होने देकर पाकिस्तान का विरोध किया था। उन्हें ही बाबरी मस्जिद ध्वंस की छाया में चौधरी करीम हुसैनों, मुर्शीद अहमदों, अभय चंद आर्यों एवं विसंभर सत्यर्थियों के संकीर्ण राजनीतिक स्वार्थ के चलते विभाजन की मानसिकता का शिकार होना पड़ा।”35

मेवात का पूरा इलाका जो अपनी दैनंदिन समस्याओं और आर्थिक अभावों के बीच सरकारी उदासीनता के कारण विपन्नता के दिन काट रहा था। सांस्कृतिक और सामुदायिक चेतना के स्तर पर समरसतापूर्ण और काफी उन्नत था। प्रसिद्ध इतिहासकार बिपिन चंद्र के अनुसार “सांप्रदायिकता का आधार ही यह धारणा है कि भारतीय समाज कई ऐसे संप्रदायों में बँटा हुआ है जिनके हित ना सिर्फ अलग हैं बल्कि एक दूसरे के विरोधी भी हैं।”36 मेवों की समस्या यह है कि वह सभी पूर्व में हिंदू रहे हैं जिन्होंने बाद में इस्लाम कुबूल कर लिया था। इस तरह पूरी की पूरी मेव जाति कनवर्टेड होने के चलते हिंदू और मुसलमान दोनों समुदायों द्वारा उपेक्षित रही है। प्रोफेसर उस्मानी डॉ। शफीकुर्रहमान से कहते हैं कि “आज भी हम यू।पी। वाले इनसे आसानी से रिश्ते नहीं जोड़ते हैं, पता है क्यों।।।? इसलिए कि एक तो ये कनवर्टेड मुसलमान हैं।।। दूसरा इनके यहाँ आज भी रिश्ता करते वक्त हिंदुओं की तरह माँ, दादी, नानी और खुद का गोत्र बचाया जाता है।।। हमारी तरह सिर्फ माँ का दूध नहीं बचाया जाता।।। आज भी इनके रस्मो-रिवाज हिंदुओं के काफी नजदीक हैं।”37

प्रोफेसर उस्मानी की यह बात सिद्ध करती है कि देश के बाकी मुसलमान मेवों को मुसलमान नहीं मानते जबकि हिंदू उन्हें मुसलमान ही मानते हैं। यही कारण है कि मेवात में सांप्रदायिक माहौल बनने पर इस देश के लिए बलिदान देने वाले मेवों के भीतर अलगावबोध पैदा होता है और सलेमी पछतावे के साथ कहता है कि “मैं तो रात-दिन बस वा घड़ी ए कोसतो रहूँ।।। जा घड़ी हमने पाकिस्तान जाण सू ना कर दी थी।”38 सलेमी के मन की यह पीड़ा इसलिए उभरकर सामने आ जाती है क्योंकि जिस समाज के लिए, जिस देश की अखंडता के लिए उन्होंने लहू बहाए थे उसी देश में उनकी राष्ट्रीय पक्षधरता पर प्रश्नचिह्न लगाया गया। बनवारी अखबार में छपने वाली रिपोर्ट के बारे में कहता है कि “ताऊ यही छप रही है के मेवात में कभी भी कुछ हो सकता है।।। बल्कि एक अखबार ने तो यहाँ तक लिखा है कि कोई बड़ी बात नहीं यह इलाका आने वाले टैम में दूसरा पाकिस्तान ही बन जाए।।।।” 39 वह आगे कहता है कि “इस इलाके का अब कोई भरोसा नहीं रहा।।। अरे आज तो हमारे मंदिरों की मूर्तियाँ तोड़ी जा रही हैं, हमारे साधु-संतों को मारा-पीटा जा रहा है।।। कल को हमें भी मारा जाएगा।।। हमारे ही सामने हमारी बहन बेटियों पर हराम किया जाएगा।।। अगर यही हालात रहे तो वह दिन दूर नहीं जब यह मेवात सचमुच दूसरा पाकिस्तान बन जाएगा।”40
जिस सांप्रदायिक अस्मिता के बोध से बनवारी यह सारी उपर्युक्त बातें कहता है। ठीक वैसी ही सांप्रदायिक अस्मिता के बोध के चलते सुभान खाँ रामदेई से दिवाली के दिए लेने से मना करता है। उसका यह कथन कि “हमारे कौण-सी होली-दीवाली मने हैं जो हम दीवा लेएँ।।।?”41 उस सांप्रदायिक चेतना का द्योतक है। जिस सांप्रदायिक बोध को धार्मिक राजनीति वाले अपना हथियार बनाते हैं। एक बार सांप्रदायिक सोच मस्तिष्क पर प्रभावी होने के बाद अपने संप्रदाय से ही अपने अस्तित्व को जोड़कर देखने लग जाता है और सांप्रदायिक राजनीतिज्ञ जैसा चाहें उसका लाभ उठा सकते हैं। सांप्रदायिक राजनीति करने वाले स्थितियाँ अपने पक्ष में बनाने के लिए सदैव एक फासीवादी माहौल बनाते हैं जिससे उस वैचारिक आग्रह से बच पाना असंभव हो। सलेमी पूरे मेवात में उभारी जा रही सांप्रदायिक शक्तियों को समझता है। वह कहता है कि “क्या सचमुच मेवात से बाहर यह खबर खूब जोरों से प्रचारित की जा रही है कि यहाँ हिंदुओं की अस्मिता सुरक्षित नहीं है? लेकिन इलाके में तो ऐसा कुछ भी नहीं दिखता है सिवाय इसके कि बडकली चौक पर रिक्शों की तादात दिन पर दिन बढ़ती जा रही है, और खेतों में दूर-दूर तक सिवाय धूल उड़ने के कुछ नहीं दिखाई देता है।”42

सलेमी की समझ और मेवात में शांति और सौहार्द बनाए रखने के लिए किए जाने वाले उसके प्रयासों के बाद भी मेवात का पूरा इलाका सांप्रदायिक हिंसा का शिकार होता है। सलेमी और अन्य लोग निरंतर प्रयास करते रहे किंतु फासीवादी ताकतें अपनी ताकत दिखाती रहीं। सांप्रदायिकता के इस खेल के द्वारा ही मेवात के विकास और उससे जुड़े अन्य मुद्दों से ध्यान भटकाया जा सकता था इसलिए मेवात में सांप्रदायिक स्थितियाँ बनीं। सांप्रदायिक राजनीति के पीछे की सारी साजिशों और उसमें सहयोग देने वाली ताकतों को समकालीन हिंदी उपन्यास जिस स्पष्टता के साथ पाठकों के सामने रखते हैं, वह एक सुखद पक्ष है।
संदर्भ :
1। भारत में सांप्रदायिकता : इतिहास और अनुभव, असगर अली इंजीनियर, पृष्ठ-13 (भूमिका से)
2। वही, पृष्ठ-27
3। राजनीति की किताब/रजनी कोठारी का कृतित्व (सं।) अभय कुमार दुबे (सांप्रदायिकता का अष्टावक्र), पृष्ठ-254
4। भारत में सांप्रदायिकता : इतिहास और अनुभव, पृष्ठ-12 (भूमिका से)
5। सांप्रदायिकता : एक सचित्र परिचय, राम पुनियानी, पृष्ठ-44
6। वही, पृष्ठ-44
7। हिंदू राष्ट्रवाद और उसका यथार्थ, कृष्णा झा, पृष्ठ-27
8। फासीवाद और उसकी कार्य पद्धति, पामीरो तोग्लियात्ती
9। भारत में सांप्रदायिकता : इतिहास और अनुभव, असगर अली इंजीनियर, पृष्ठ-12 (भूमिका से)
10। सांप्रदायिकता : एक सचित्र परिचय, राम पुनियानी, प्राक्कथन से
11। हमारा शहर उस बरस, गीतांजलि श्री, पृष्ठ-22
12। वही, पृष्ठ-28
13। वही, पृष्ठ-44
14। गुजरात के बाद।।।, रावेना रॉबिन्सन एवं डी। पार्थ सारथी का लेख संकलित, धर्म, सत्ता और हिंसा (सं।) राम पुनियानी, पृष्ठ-274
15। हमारा शहर उस बरस, गीतांजलि श्री, पृष्ठ-172
16। हिंसा और अस्मिता का संकट, अमर्त्य सेन, पृष्ठ-11
17। हमारा शहर उस बरस, गीतांजलि श्री, पृष्ठ-239
18। कितने पाकिस्तान, कमलेश्वर, पृष्ठ-68
19। वही, पृष्ठ-70
20। वही, पृष्ठ-70
21। सांप्रदायिक इतिहास और राम की अयोध्या, राम शरण शर्मा, पृष्ठ-12
22। कितने पाकिस्तान, कमलेश्वर, पृष्ठ-93
23। सांप्रदायिक दंगे और भारतीय पुलिस, विभूति नारायण राय संकलित सांप्रदायिकता का जहर (सं।) डॉ। रणजीत, पृष्ठ-154
24। मार्क्सवादी सौंदर्यशास्त्र और हिंदी उपन्यास, कुँवर पाल सिंह, पृष्ठ-188
25। हिंदी उपन्यास : समय से संवाद, रोहिणी अग्रवाल, पृष्ठ-200
26। आखिरी कलाम, दूधनाथ सिंह, पृष्ठ-150
27। वही, पृष्ठ-268
28। आधुनिक हिंदी उपन्यास 2, (सं।) नामवर सिंह, पृष्ठ-324
29। आखिरी कलाम, दूधनाथ सिंह, पृष्ठ-327
30। वही, पृष्ठ-321
31। वही, पृष्ठ-150
32। वही, पृष्ठ-150
33। वही, पृष्ठ-276
34। आधुनिक हिंदी उपन्यास 2, (सं।) नामवर सिंह, पृष्ठ-254
35। उपन्यास और वर्चस्व की सत्ता, वीरेंद्र यादव, पृष्ठ-158
36। हिंदी आलोचना की पारिभाषिक शब्दावली, डॉ। अमरनाथ, पृष्ठ-367
37। काला पहाड़, भगवनदास मोरवाल, पृष्ठ-87
38। वही, पृष्ठ-455
39। वही, पृष्ठ-269
40। वही, पृष्ठ-270
41। वही, पृष्ठ-259
42। वही, पृष्ठ-272

सन्दर्भ सूची :-
1। हिन्दी शब्द सागर, दसवाँ भाग
2। डॉ0 राजबली पाण्डेय, हिन्दू धर्म कोश, पृष्ठ-662
3। वामन शिवराम आप्टे संस्कृत-हिन्दी कोश, पृष्ठ-1083
4। नगेन्द्रनाथ वसु, सं0, हिन्दी विश्वकोश, 23वाँ खण्ड, पृष्ठ-632
5। हरिकृष्ण रावत, समाजशास्त्र विश्वकोश, पृष्ठ-45
6। हरिकृष्ण रावत, समाजशास्त्र विश्वकोश, पृष्ठ-46
7। हरिकृष्ण रावत, समाजशास्त्र विश्वकोश, पृष्ठ-46
8। हरिकृष्ण रावत, समाजशास्त्र विश्वकोश, पृष्ठ-46
9। हरिकृष्ण रावत, समाजशास्त्र विश्वकोश, पृष्ठ-146
10। रामलखन शुक्ल सं0, आधुनिक भारत का इतिहास, पृष्ठ-689
11। रामलखन शुक्ल सं0, आधुनिक भारत का इतिहास, पृष्ठ-689
12। राम पुनियानी, साम्प्रदायिक राजनीति : तथ्य और मिथक, पृष्ठ-14
13। विपिनचन्द्र, आधुनिक भारत में साम्प्रदायिकता, पृष्ठ-1
14। विपनचन्द्र, साम्प्रदायिकता: एक परिचय, पृष्ठ-7
15। गोपीनाथ कालभोर, धर्मनिरपेक्षता और राष्ट्रीय एकता, पृष्ठ-170
16। राम आहूजा, भारतीय समाज, पृष्ठ-242
17। राम पुनियानी, साम्प्रदायिक राजनीति: तथ्य एवं मिथक, पृष्ठ-14
18। राम पुनियानी, साम्प्रदायिक राजनीति: तथ्य एवं मिथक, पृष्ठ-14
19। असगर अली इंजीनियर, भारत में साम्प्रदायिकता: इतिहास और अनुभव, पृष्ठ-9
20, राम पुनियानी, साम्प्रदायिक राजनीतिक: तथ्य एवं मिथक, पृष्ठ-17
21। राम पुनियानी, साम्प्रदायिक राजनीति: तथ्य एवं मिथक, पृष्ठ-18
22। विपिन चन्द्र, आधुनिक भारत मे साम्प्रदायिकता, पृष्ठ-12
23। असगर अली इंजीनियर, भारत में साम्प्रदायिकता, इतिहास और अनुभव, पृष्ठ-9-10
24। विपन चन्द्र, साम्प्रदायिकता: एक अध्ययन, पृष्ठ-46
25। विपिन चन्द्र, आधुनिक भारत में साम्प्रदायिकता, पृष्ठ-16
26। विपिन चन्द्र, आधुनिक भारत में साम्प्रदायिकता, पृष्ठ-16
27। विपन चन्द्र, साम्प्रदायिकता एक अध्ययन, पृष्ठ-42
28। एस0एम0 चाँद, स्वाधीनता संघर्ष और साम्प्रदायिक फ़़ासिज्म, पृष्ठ-134
29। असगर अली इंजीनियर, भारत में साम्प्रदायिकता: इतिहास और अनुभव, पृष्ठ-45
30। असगर अली इंजीनियर, भारत में साम्प्रदायिकता: इतिहास और अनुभव, पृष्ठ-46
31। असगर अली इंजीनियर, भारत में साम्प्रदायिकता: इतिहास और अनुभव, पृष्ठ-47
32। असगर अली इंजीनियर, भारत में साम्प्रदायिकताः इतिहास और अनुभव, पृष्ठ-48
33। रामलखन शुक्ल, सं0, आधुनिक भारत का इतिहास, पृष्ठ-775
34। बी0एल0 ग्रोवर, आधुनिक भारत का इतिहास, पृष्ठ-386
35। बी0एल0 ग्रोवर, आधुनिक भारत का इतिहास, पृष्ठ-386
36। बी0एल0 ग्रोवर, आधुनिक भारत का इतिहास, पृष्ठ-404
37। बी0एल0 ग्रोवर, आधुनिक भारत का इतिहास, पृष्ठ-406
38। रफ़ीक ज़कारिया, बढ़ती दूरियाँ: गहराती दीवारें।
39। असगर अली इंजीनियर, भारत में साम्प्रदायिकता: इतिहास एवं अनुभव, पृष्ठ-47
40। रामलखन शुक्ल सं0, आधुनिक भारत का इतिहास, पृष्ठ-725
41। वीरभारत तलवार, रस्साकशी।
42। राम आहूजा, भारतीय समाज, पृष्ठ-247
43। काशीनाथ सिंह, काशी का अस्सी, पृष्ठ-94

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